Главный герой рамаяны. Поэма “Рамаяна” — путешествие длиною в тысячи лет
Поэма “Рамаяна” — путешествие длиною в тысячи лет
«Рамаяна» — это древнеиндийский эпос канона смрити (небожественное происхождение), записанный на санскрите. Предположительно время создания текста «Рамаяны» датируется III–II веком до н. э., иногда IV, а события, описываемые в эпосе, происходят гораздо раньше. Исследователи относят эти события к XII–X векам до н. э., а сами индусы считают, что они произошли ещё в эпоху Трета-юги, т. е. около 1 миллиона лет назад.
История создания поэмы “Рамаяна” и ее автор
Однако если посмотреть более реалистично, то запись эпоса в стародавние времена всегда велась с некоторым отставанием во времени, что, кстати, относится и к древнегреческому эпосу «Илиаде». Записана она была на несколько веков позже произошедших событий. Причём, интересно, что события «Рамаяны» и «Илиады» во многом схожи (соответствия: похищение Елены — похищение Ситы, Одиссей — Хануман, Патрокл — Лакшмана, Гектор — Индраджит и т. д.) и хронологически тоже практически совпадают.
Однако не принято довольно долго заострять на этом внимание, т. к. эти литературные памятники древности принадлежат очень разным культурам (как считают исследователи), но для тех, кто интересуется альтернативной историей, есть о чём подумать.
«Рамаяну», эпос, состоящий из 24000 стихов и записанный метром из 32 слогов мудрецом Вальмикой, иначе ещё называют «Путешествием Рамы». Она состоит из 7 частей или канд, где 6-я и 7-я часть считаются добавленными, а изначально существовало только 5 частей. Но для логического завершения в соответствии с менталитетом людей той эпохи были добавлены ещё две части, эпилог. Такие вставки-дополнения или продолжение, а иногда, как в «Махабхарате», и совершенно не связанные с повествованием эпизоды были довольно частым явлением для литературы того времени. Поэтому мы расскажем о варианте «Рамаяны», состоящем как раз из 7 частей.
Существует несколько переводов «Рамаяны» на разные языки. Первоначально, как и другие тексты обоих канонов, шрути и смрити, передавались исключительно устно, но позднее их стали записывать. Поэтому считается, что окончательно наиважнейшие книги индийского эпоса, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата», были записаны уже в нашу эру и окончательно сформированы ближе к IV–V векам нашей эры.
Рамаяна, Хануман
Сравнение эпического текста “Илиады” и “Рамаяны”
Итак, принимая во внимание, что «Рамаяна» в 4 раза больше по объёму, чем «Илиада», перед тем как её читать, есть смысл ознакомиться с кратким содержанием книги, чтобы лучше понять структуру текста и его смысл. Кто-то может подумать, что если уже знать краткое содержание, то не будет смысла и читать произведение полностью, но, подожди, дорогой читатель, позволь мне тебя переубедить.
Когда-то, несколько веков назад, в европейском обществе существовала традиция посещать театр, чтобы лицезреть драму или какой-то спектакль. Но перед тем как отправиться в театр, зритель уже был ознакомлен предварительно с содержанием того, что ожидалось увидеть на сцене, а часто посещали один и тот же спектакль несколько раз отнюдь не из-за нехватки репертуара театра, а потому что считалось интересным находить каждый раз что-то новое в пьесе, драме или спектакле, смотреть на него новым взглядом.
Это то, чего сейчас так не хватает нашей культуре, привыкшей потреблять, не раздумывая и каждый раз ожидая появления новинок, что уже даже прошлогодние премьеры мало кого интересуют, не говоря о том, что интерес к пересмотру или перечитыванию упал до нуля. Нужно снова научиться находить новое в старом, смотреть на него новым взглядом, ведь каждый раз, когда мы просыпаемся утром, мы встречаем новый день. Он нов, и нужно быть подобно маленьким детям, удивляться тем вещам, которые стали уже привычными, а удивляться им можно только тогда, когда взгляд открыт и очевидна суть вещей, он не затуманен памятью прошлого, но полностью свободен для настоящего, поэтому с такой философией погоня за новым прекратится, и мы вновь откроем красоту уже известного, но забытого старого.
Рамаяна, Рама и Сита
Быть может, наши предки, хоть и воспитанные в христианской, западной традиции, пересматривая и перечитывая произведения искусства, стояли намного ближе к буддийскому идеалу наблюдения и созерцательности. Между прочим, такого рода отношение к искусству и культуре развивает и во многом непредвзятое и непривязанное отношение к миру. Вы знаете, что произойдёт с персонажами в следующем акте пьесы, быть может, они погибнут, но вы не будете поражены этим, потому что сюжет вам уже известен, и вы продолжаете следить не из-за исключительно одной лишь сюжетной линии. Вы учитесь смотреть, словно бы сквозь неё, на то, что скрыто за сюжетом. Вы находите Идею, глубинный смысл, аллегории. Вы не растворяетесь в эмоциях, не поглощены ими и уже не сопереживаете персонажам и даже не идентифицируетесь с ними, а сумели взять верх над эмоциями, что породило естественный контроль и возможность увидеть больше, чем то, что изображено на поверхности.
Быть может, написанное выше противоречит обычным воззрениям и даже отрицает высоко превозносимую концепцию катарсиса через произведения искусства, которая известна нам ещё со времен Аристотеля. Однако попробуйте стать Буддой, ведь все знают, что Буддой может стать любой и более того, что в глубине, в сердце, каждый человек уже Будда — нужно только это осознать. С этой позиции вы поймёте, что сказанное выше содержит куда больше смысла, чем вы могли бы первоначально предположить.
Краткое содержание эпической поэмы “Рамаяна”
Давайте приступим к описанию «Рамаяны», а после этого вы ознакомитесь с ней во всех подробностях, прочитав текст «Рамаяны» на русском языке на сайте или приобретя книгу.
Рамаяна, Рама и Хануман
Первая часть, Бала-канда, повествует о детстве Рамы. Он главный герой эпоса и седьмой аватар бога Вишну. В первой части царь Дашаратха, который правит в Айодхья, молит богов о том, чтобы они ниспослали ему наследников мужского пола, т. к. в течение долгого времени у него не рождаются мальчики. И через некоторое время боги даруют ему четырёх сыновей от трёх жен. Трое братьев Рамы — это тоже ипостаси Вишну, что мы и увидим при развитии сюжетной линии эпоса, а именно через проявления их характеров.
Вишну не случайно воплотился в Раму: у него есть высшая цель — победить злобного 10-главого и 12-рукого царя и демона Равану, который властвует на Ланке (Шри-Ланке). Пока юноши растут и крепнут у другого царя Джанаки растёт прекраснейшая дочь Сита, которая по преданию рождена не человеком, а Джанака нашёл её в борозде поля. Сита считается воплощением богини Лакшми, жены бога Вишну, идеал женской красоты и благочестия.
Настало время найти для Ситы жениха и царь Джанака вызывает молодых людей на состязание. Лишь тот, кто сумеет согнуть лук, подаренный богом Шивой, сможет получить в жёны Ситу. Никому этого не удаётся сделать. Только могучий Рама оказался сильней всех, и Сита выходит за него замуж.
Рама, любимый сын царя Дашаратхи, уже провозглашён наследником престола, но одной из жён царя такое положение дел далеко не по нутру. Она мечтает увидеть на престоле своего сына Бхарату. Хитростью женщине удаётся добиться того, чтобы царь выполнил её условия и назначил наследником Бхарату, а Раму изгнал в лес на 14 лет.
Рамаяна, древний эпос
Дашаратхе, связанному клятвой, ничего не остаётся, как выполнить требования жены. Рама, также узнав об этом, поддерживает отца в том, чтобы он сдержал слово. Рама удаляется в лес, Сита и его брат Лакшмана также отправляются в изгнание с ним. Сита и Рама живут в хижине в лесу, как дэвы, когда приходит известие о том, что царь Дашаратха умер, не сумев выдержать разлуку с сыном. Пришла пора Бхарате вступить на трон. Он пришёл к Раме, уговаривая его вернуться, но Рама соблюдает свой долг и лишь отдаёт Бхарате свои сандалии, которые брат и водружает на трон как символ и объявляет себя всего лишь временным правителем Айодхьи до возвращения Рамы.
Рама, его брат Лакшмана и Сита спокойно живут в Дандаке пока к ним не пожаловала сестра Раваны. Она давно влюблена в Раму и желает заполучить его, избавившись от Ситы, но ей это не удаётся. Бесславно возвратившись во дворец, она внушает брату Раване желание похитить Ситу, таким образом, планируя отомстить Раме.
Равана внял речам своей сестры и мчится на своей колеснице по небесам, чтобы похитить Ситу. Но для того, чтобы отвлечь внимание Рамы, Равана посылает демона, превратившегося в золотого оленя. Рама преследует его и лишь позже понимает, что это не животное, а демон, но уже поздно, Лакшмане не удаётся сберечь Ситу, и Равана силой сажает её в свою колесницу. Уже приехав к себе домой, Равана пытается добиться красавицы, но безуспешно. Тогда он сажает её под стражу.
Рамаяна, Равана
В это время Рама и Лакшмана узнают от коршуна Джатаюса имя похитителя, но им всё ещё неизвестно, где она.
Только при помощи царя обезьян, Сугривы, и его советника Ханумана, сына бога ветра Вайю, являющегося 11 аватаром Шивы, им удаётся выяснить, что Сита находится в заключении на Ланке. Рама даёт Хануману кольцо, которое тот должен передать Сите, и по нему она узнает о том, что Хануман — посланец Рамы.
Хануман пытается спасти Ситу, но для этого нужно, чтобы она села ему на спину, а Сита дала обещание, что не притронется ни к какому другому телу, кроме тела мужа. Между тем, Рама собирает войско, чтобы идти спасать Ситу и победить Равану. Брат Раваны, предвидя недоброе, пытается уговорить брата отдать Ситу, чтобы избежать гибели государства, но Равана отказывается, и тогда брат Раваны переходит на сторону Рамы.
Рамаяна, Хануман, Рама и Сита
Во время битвы Индраджиту, сыну Раваны, удаётся смертельно ранить Раму и Лакшману, но Хануман вовремя приносит гору Сандживи, на которой растут целебные травы. Так, чудесным образом оба брата исцелены и могут продолжать битву. Наступает решающий момент, когда Рама встречается с Раваной. Рама отсекает все головы Раваны, но они отрастают вновь, и только когда он поражает Равану в самый центр его существа стрелой, которую он получил от Брахмы, Равана наконец окончательно повержен.
Рама освобождает Ситу, но, однако, сомневается в её верности, поэтому и просит её в доказательство своей чести пройти через огонь, что Сита послушно делает и выходит из огня невредимой. Рама объявляет, что никогда не сомневался в её честности, но сделал это для того, чтобы продемонстрировать остальным чистоту Ситы. Бхарата возвращает брату трон, и Рама становится во главе Айодхьи.
В седьмой части, являющейся эпилогом, Раме вновь донесли о том, что Сита нечестна, поэтому ему вновь приходится подвергнуть жену испытанию и сослать в лес, где у неё рождаются двое сыновей, и они живут под покровительством мудреца Вальмики, который и записал текст «Рамаяны». Однажды, во время жертвоприношений, уже подросшие сыновья Рамы читают вслух поэму, которой их научил Вальмика в присутствии Рамы. Отец узнаёт в них своих сыновей и велит привести Ситу и мудреца. Вальмика подтверждает, что Сита верна, но Рама просит Ситу доказать это всему народу, на что Сита опять безропотно соглашается, но на этот раз она просит Землю-мать принять её. Это и должно послужить доказательством. Земля разверзается и поглощает Ситу.
Рама и Сита вновь встретятся только на небесах.
Таково вкратце содержание «Рамаяны», записанной Вальмикой. Нужно помнить о том, что, как и многие тексты подобного плана, они почти всегда иносказательны и аллегоричны. Так что Сита — это вовсе не Сита и даже не Лакшми, а сознание человека и т. п. Об остальном вы догадаетесь сами. Ключ у вас в руках, с кратким содержанием вы уже ознакомились. Настало время обратиться к полному тексту и вам откроется неизведанное.
Поэма “Рамаяна” — путешествие длиною в тысячи лет
«Рамаяна» — это древнеиндийский эпос канона смрити (небожественное происхождение), записанный на санскрите. Предположительно время создания текста «Рамаяны» датируется III–II веком до н. э., иногда IV, а события, описываемые в эпосе, происходят гораздо раньше. Исследователи относят эти события к XII–X векам до н. э., а сами индусы считают, что они произошли ещё в эпоху Трета-юги, т. е. около 1 миллиона лет назад.
История создания поэмы “Рамаяна” и ее автор
Однако если посмотреть более реалистично, то запись эпоса в стародавние времена всегда велась с некоторым отставанием во времени, что, кстати, относится и к древнегреческому эпосу «Илиаде». Записана она была на несколько веков позже произошедших событий. Причём, интересно, что события «Рамаяны» и «Илиады» во многом схожи (соответствия: похищение Елены — похищение Ситы, Одиссей — Хануман, Патрокл — Лакшмана, Гектор — Индраджит и т. д.) и хронологически тоже практически совпадают.
Однако не принято довольно долго заострять на этом внимание, т. к. эти литературные памятники древности принадлежат очень разным культурам (как считают исследователи), но для тех, кто интересуется альтернативной историей, есть о чём подумать.
«Рамаяну», эпос, состоящий из 24000 стихов и записанный метром из 32 слогов мудрецом Вальмикой, иначе ещё называют «Путешествием Рамы». Она состоит из 7 частей или канд, где 6-я и 7-я часть считаются добавленными, а изначально существовало только 5 частей. Но для логического завершения в соответствии с менталитетом людей той эпохи были добавлены ещё две части, эпилог. Такие вставки-дополнения или продолжение, а иногда, как в «Махабхарате», и совершенно не связанные с повествованием эпизоды были довольно частым явлением для литературы того времени. Поэтому мы расскажем о варианте «Рамаяны», состоящем как раз из 7 частей.
Существует несколько переводов «Рамаяны» на разные языки. Первоначально, как и другие тексты обоих канонов, шрути и смрити, передавались исключительно устно, но позднее их стали записывать. Поэтому считается, что окончательно наиважнейшие книги индийского эпоса, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата», были записаны уже в нашу эру и окончательно сформированы ближе к IV–V векам нашей эры.
Сравнение эпического текста “Илиады” и “Рамаяны”
Итак, принимая во внимание, что «Рамаяна» в 4 раза больше по объёму, чем «Илиада», перед тем как её читать, есть смысл ознакомиться с кратким содержанием книги, чтобы лучше понять структуру текста и его смысл. Кто-то может подумать, что если уже знать краткое содержание, то не будет смысла и читать произведение полностью, но, подожди, дорогой читатель, позволь мне тебя переубедить.
Когда-то, несколько веков назад, в европейском обществе существовала традиция посещать театр, чтобы лицезреть драму или какой-то спектакль. Но перед тем как отправиться в театр, зритель уже был ознакомлен предварительно с содержанием того, что ожидалось увидеть на сцене, а часто посещали один и тот же спектакль несколько раз отнюдь не из-за нехватки репертуара театра, а потому что считалось интересным находить каждый раз что-то новое в пьесе, драме или спектакле, смотреть на него новым взглядом.
Это то, чего сейчас так не хватает нашей культуре, привыкшей потреблять, не раздумывая и каждый раз ожидая появления новинок, что уже даже прошлогодние премьеры мало кого интересуют, не говоря о том, что интерес к пересмотру или перечитыванию упал до нуля. Нужно снова научиться находить новое в старом, смотреть на него новым взглядом, ведь каждый раз, когда мы просыпаемся утром, мы встречаем новый день. Он нов, и нужно быть подобно маленьким детям, удивляться тем вещам, которые стали уже привычными, а удивляться им можно только тогда, когда взгляд открыт и очевидна суть вещей, он не затуманен памятью прошлого, но полностью свободен для настоящего, поэтому с такой философией погоня за новым прекратится, и мы вновь откроем красоту уже известного, но забытого старого.
Быть может, наши предки, хоть и воспитанные в христианской, западной традиции, пересматривая и перечитывая произведения искусства, стояли намного ближе к буддийскому идеалу наблюдения и созерцательности. Между прочим, такого рода отношение к искусству и культуре развивает и во многом непредвзятое и непривязанное отношение к миру. Вы знаете, что произойдёт с персонажами в следующем акте пьесы, быть может, они погибнут, но вы не будете поражены этим, потому что сюжет вам уже известен, и вы продолжаете следить не из-за исключительно одной лишь сюжетной линии. Вы учитесь смотреть, словно бы сквозь неё, на то, что скрыто за сюжетом. Вы находите Идею, глубинный смысл, аллегории. Вы не растворяетесь в эмоциях, не поглощены ими и уже не сопереживаете персонажам и даже не идентифицируетесь с ними, а сумели взять верх над эмоциями, что породило естественный контроль и возможность увидеть больше, чем то, что изображено на поверхности.
Быть может, написанное выше противоречит обычным воззрениям и даже отрицает высоко превозносимую концепцию катарсиса через произведения искусства, которая известна нам ещё со времен Аристотеля. Однако попробуйте стать Буддой, ведь все знают, что Буддой может стать любой и более того, что в глубине, в сердце, каждый человек уже Будда — нужно только это осознать. С этой позиции вы поймёте, что сказанное выше содержит куда больше смысла, чем вы могли бы первоначально предположить.
Краткое содержание эпической поэмы “Рамаяна”
Давайте приступим к описанию «Рамаяны», а после этого вы ознакомитесь с ней во всех подробностях, прочитав текст «Рамаяны» на русском языке на сайте или приобретя книгу.
Первая часть, Бала-канда, повествует о детстве Рамы. Он главный герой эпоса и седьмой аватар бога Вишну. В первой части царь Дашаратха, который правит в Айодхья, молит богов о том, чтобы они ниспослали ему наследников мужского пола, т. к. в течение долгого времени у него не рождаются мальчики. И через некоторое время боги даруют ему четырёх сыновей от трёх жен. Трое братьев Рамы — это тоже ипостаси Вишну, что мы и увидим при развитии сюжетной линии эпоса, а именно через проявления их характеров.
Вишну не случайно воплотился в Раму: у него есть высшая цель — победить злобного 10-главого и 12-рукого царя и демона Равану, который властвует на Ланке (Шри-Ланке). Пока юноши растут и крепнут у другого царя Джанаки растёт прекраснейшая дочь Сита, которая по преданию рождена не человеком, а Джанака нашёл её в борозде поля. Сита считается воплощением богини Лакшми, жены бога Вишну, идеал женской красоты и благочестия.
Настало время найти для Ситы жениха и царь Джанака вызывает молодых людей на состязание. Лишь тот, кто сумеет согнуть лук, подаренный богом Шивой, сможет получить в жёны Ситу. Никому этого не удаётся сделать. Только могучий Рама оказался сильней всех, и Сита выходит за него замуж.
Рама, любимый сын царя Дашаратхи, уже провозглашён наследником престола, но одной из жён царя такое положение дел далеко не по нутру. Она мечтает увидеть на престоле своего сына Бхарату. Хитростью женщине удаётся добиться того, чтобы царь выполнил её условия и назначил наследником Бхарату, а Раму изгнал в лес на 14 лет.
Дашаратхе, связанному клятвой, ничего не остаётся, как выполнить требования жены. Рама, также узнав об этом, поддерживает отца в том, чтобы он сдержал слово. Рама удаляется в лес, Сита и его брат Лакшмана также отправляются в изгнание с ним. Сита и Рама живут в хижине в лесу, как дэвы, когда приходит известие о том, что царь Дашаратха умер, не сумев выдержать разлуку с сыном. Пришла пора Бхарате вступить на трон. Он пришёл к Раме, уговаривая его вернуться, но Рама соблюдает свой долг и лишь отдаёт Бхарате свои сандалии, которые брат и водружает на трон как символ и объявляет себя всего лишь временным правителем Айодхьи до возвращения Рамы.
Рама, его брат Лакшмана и Сита спокойно живут в Дандаке пока к ним не пожаловала сестра Раваны. Она давно влюблена в Раму и желает заполучить его, избавившись от Ситы, но ей это не удаётся. Бесславно возвратившись во дворец, она внушает брату Раване желание похитить Ситу, таким образом, планируя отомстить Раме.
Равана внял речам своей сестры и мчится на своей колеснице по небесам, чтобы похитить Ситу. Но для того, чтобы отвлечь внимание Рамы, Равана посылает демона, превратившегося в золотого оленя. Рама преследует его и лишь позже понимает, что это не животное, а демон, но уже поздно, Лакшмане не удаётся сберечь Ситу, и Равана силой сажает её в свою колесницу. Уже приехав к себе домой, Равана пытается добиться красавицы, но безуспешно. Тогда он сажает её под стражу.
В это время Рама и Лакшмана узнают от коршуна Джатаюса имя похитителя, но им всё ещё неизвестно, где она.
Только при помощи царя обезьян, Сугривы, и его советника Ханумана, сына бога ветра Вайю, являющегося 11 аватаром Шивы, им удаётся выяснить, что Сита находится в заключении на Ланке. Рама даёт Хануману кольцо, которое тот должен передать Сите, и по нему она узнает о том, что Хануман — посланец Рамы.
Хануман пытается спасти Ситу, но для этого нужно, чтобы она села ему на спину, а Сита дала обещание, что не притронется ни к какому другому телу, кроме тела мужа. Между тем, Рама собирает войско, чтобы идти спасать Ситу и победить Равану. Брат Раваны, предвидя недоброе, пытается уговорить брата отдать Ситу, чтобы избежать гибели государства, но Равана отказывается, и тогда брат Раваны переходит на сторону Рамы.
Во время битвы Индраджиту, сыну Раваны, удаётся смертельно ранить Раму и Лакшману, но Хануман вовремя приносит гору Кайлас, на которой растут целебные травы. Так, чудесным образом оба брата исцелены и могут продолжать битву. Наступает решающий момент, когда Рама встречается с Раваной. Рама отсекает все головы Раваны, но они отрастают вновь, и только когда он поражает Равану в самый центр его существа стрелой, которую он получил от Брахмы, Равана наконец окончательно повержен.
Рама освобождает Ситу, но, однако, сомневается в её верности, поэтому и просит её в доказательство своей чести пройти через огонь, что Сита послушно делает и выходит из огня невредимой. Рама объявляет, что никогда не сомневался в её честности, но сделал это для того, чтобы продемонстрировать остальным чистоту Ситы. Бхарата возвращает брату трон, и Рама становится во главе Айодхьи.
В седьмой части, являющейся эпилогом, Раме вновь донесли о том, что Сита нечестна, поэтому ему вновь приходится подвергнуть жену испытанию и сослать в лес, где у неё рождаются двое сыновей, и они живут под покровительством мудреца Вальмики, который и записал текст «Рамаяны». Однажды, во время жертвоприношений, уже подросшие сыновья Рамы читают вслух поэму, которой их научил Вальмика в присутствии Рамы. Отец узнаёт в них своих сыновей и велит привести Ситу и мудреца. Вальмика подтверждает, что Сита верна, но Рама просит Ситу доказать это всему народу, на что Сита опять безропотно соглашается, но на этот раз она просит Землю-мать принять её. Это и должно послужить доказательством. Земля разверзается и поглощает Ситу.
Рама и Сита вновь встретятся только на небесах.
Таково вкратце содержание «Рамаяны», записанной Вальмикой. Нужно помнить о том, что, как и многие тексты подобного плана, они почти всегда иносказательны и аллегоричны. Так что Сита — это вовсе не Сита и даже не Лакшми, а сознание человека и т. п. Об остальном вы догадаетесь сами. Ключ у вас в руках, с кратким содержанием вы уже ознакомились. Настало время обратиться к полному тексту и вам откроется неизведанное.
Поэма “Рамаяна” — путешествие длиною в тысячи лет
«Рамаяна» — это древнеиндийский эпос канона смрити (небожественное происхождение), записанный на санскрите. Предположительно время создания текста «Рамаяны» датируется III–II веком до н. э., иногда IV, а события, описываемые в эпосе, происходят гораздо раньше. Исследователи относят эти события к XII–X векам до н. э., а сами индусы считают, что они произошли ещё в эпоху Трета-юги, т. е. около 1 миллиона лет назад.
История создания поэмы “Рамаяна” и ее автор
Однако если посмотреть более реалистично, то запись эпоса в стародавние времена всегда велась с некоторым отставанием во времени, что, кстати, относится и к древнегреческому эпосу «Илиаде». Записана она была на несколько веков позже произошедших событий. Причём, интересно, что события «Рамаяны» и «Илиады» во многом схожи (соответствия: похищение Елены — похищение Ситы, Одиссей — Хануман, Патрокл — Лакшмана, Гектор — Индраджит и т. д.) и хронологически тоже практически совпадают.
Однако не принято довольно долго заострять на этом внимание, т. к. эти литературные памятники древности принадлежат очень разным культурам (как считают исследователи), но для тех, кто интересуется альтернативной историей, есть о чём подумать.
«Рамаяну», эпос, состоящий из 24000 стихов и записанный метром из 32 слогов мудрецом Вальмикой, иначе ещё называют «Путешествием Рамы». Она состоит из 7 частей или канд, где 6-я и 7-я часть считаются добавленными, а изначально существовало только 5 частей. Но для логического завершения в соответствии с менталитетом людей той эпохи были добавлены ещё две части, эпилог. Такие вставки-дополнения или продолжение, а иногда, как в «Махабхарате», и совершенно не связанные с повествованием эпизоды были довольно частым явлением для литературы того времени. Поэтому мы расскажем о варианте «Рамаяны», состоящем как раз из 7 частей.
Существует несколько переводов «Рамаяны» на разные языки. Первоначально, как и другие тексты обоих канонов, шрути и смрити, передавались исключительно устно, но позднее их стали записывать. Поэтому считается, что окончательно наиважнейшие книги индийского эпоса, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата», были записаны уже в нашу эру и окончательно сформированы ближе к IV–V векам нашей эры.
Сравнение эпического текста “Илиады” и “Рамаяны”
Итак, принимая во внимание, что «Рамаяна» в 4 раза больше по объёму, чем «Илиада», перед тем как её читать, есть смысл ознакомиться с кратким содержанием книги, чтобы лучше понять структуру текста и его смысл. Кто-то может подумать, что если уже знать краткое содержание, то не будет смысла и читать произведение полностью, но, подожди, дорогой читатель, позволь мне тебя переубедить.
Когда-то, несколько веков назад, в европейском обществе существовала традиция посещать театр, чтобы лицезреть драму или какой-то спектакль. Но перед тем как отправиться в театр, зритель уже был ознакомлен предварительно с содержанием того, что ожидалось увидеть на сцене, а часто посещали один и тот же спектакль несколько раз отнюдь не из-за нехватки репертуара театра, а потому что считалось интересным находить каждый раз что-то новое в пьесе, драме или спектакле, смотреть на него новым взглядом.
Это то, чего сейчас так не хватает нашей культуре, привыкшей потреблять, не раздумывая и каждый раз ожидая появления новинок, что уже даже прошлогодние премьеры мало кого интересуют, не говоря о том, что интерес к пересмотру или перечитыванию упал до нуля. Нужно снова научиться находить новое в старом, смотреть на него новым взглядом, ведь каждый раз, когда мы просыпаемся утром, мы встречаем новый день. Он нов, и нужно быть подобно маленьким детям, удивляться тем вещам, которые стали уже привычными, а удивляться им можно только тогда, когда взгляд открыт и очевидна суть вещей, он не затуманен памятью прошлого, но полностью свободен для настоящего, поэтому с такой философией погоня за новым прекратится, и мы вновь откроем красоту уже известного, но забытого старого.
Быть может, наши предки, хоть и воспитанные в христианской, западной традиции, пересматривая и перечитывая произведения искусства, стояли намного ближе к буддийскому идеалу наблюдения и созерцательности. Между прочим, такого рода отношение к искусству и культуре развивает и во многом непредвзятое и непривязанное отношение к миру. Вы знаете, что произойдёт с персонажами в следующем акте пьесы, быть может, они погибнут, но вы не будете поражены этим, потому что сюжет вам уже известен, и вы продолжаете следить не из-за исключительно одной лишь сюжетной линии. Вы учитесь смотреть, словно бы сквозь неё, на то, что скрыто за сюжетом. Вы находите Идею, глубинный смысл, аллегории. Вы не растворяетесь в эмоциях, не поглощены ими и уже не сопереживаете персонажам и даже не идентифицируетесь с ними, а сумели взять верх над эмоциями, что породило естественный контроль и возможность увидеть больше, чем то, что изображено на поверхности.
Быть может, написанное выше противоречит обычным воззрениям и даже отрицает высоко превозносимую концепцию катарсиса через произведения искусства, которая известна нам ещё со времен Аристотеля. Однако попробуйте стать Буддой, ведь все знают, что Буддой может стать любой и более того, что в глубине, в сердце, каждый человек уже Будда — нужно только это осознать. С этой позиции вы поймёте, что сказанное выше содержит куда больше смысла, чем вы могли бы первоначально предположить.
Краткое содержание эпической поэмы “Рамаяна”
Давайте приступим к описанию «Рамаяны», а после этого вы ознакомитесь с ней во всех подробностях, прочитав текст «Рамаяны» на русском языке на сайте или приобретя книгу.
Первая часть, Бала-канда, повествует о детстве Рамы. Он главный герой эпоса и седьмой аватар бога Вишну. В первой части царь Дашаратха, который правит в Айодхья, молит богов о том, чтобы они ниспослали ему наследников мужского пола, т. к. в течение долгого времени у него не рождаются мальчики. И через некоторое время боги даруют ему четырёх сыновей от трёх жен. Трое братьев Рамы — это тоже ипостаси Вишну, что мы и увидим при развитии сюжетной линии эпоса, а именно через проявления их характеров.
Вишну не случайно воплотился в Раму: у него есть высшая цель — победить злобного 10-главого и 12-рукого царя и демона Равану, который властвует на Ланке (Шри-Ланке). Пока юноши растут и крепнут у другого царя Джанаки растёт прекраснейшая дочь Сита, которая по преданию рождена не человеком, а Джанака нашёл её в борозде поля. Сита считается воплощением богини Лакшми, жены бога Вишну, идеал женской красоты и благочестия.
Настало время найти для Ситы жениха и царь Джанака вызывает молодых людей на состязание. Лишь тот, кто сумеет согнуть лук, подаренный богом Шивой, сможет получить в жёны Ситу. Никому этого не удаётся сделать. Только могучий Рама оказался сильней всех, и Сита выходит за него замуж.
Рама, любимый сын царя Дашаратхи, уже провозглашён наследником престола, но одной из жён царя такое положение дел далеко не по нутру. Она мечтает увидеть на престоле своего сына Бхарату. Хитростью женщине удаётся добиться того, чтобы царь выполнил её условия и назначил наследником Бхарату, а Раму изгнал в лес на 14 лет.
Дашаратхе, связанному клятвой, ничего не остаётся, как выполнить требования жены. Рама, также узнав об этом, поддерживает отца в том, чтобы он сдержал слово. Рама удаляется в лес, Сита и его брат Лакшмана также отправляются в изгнание с ним. Сита и Рама живут в хижине в лесу, как дэвы, когда приходит известие о том, что царь Дашаратха умер, не сумев выдержать разлуку с сыном. Пришла пора Бхарате вступить на трон. Он пришёл к Раме, уговаривая его вернуться, но Рама соблюдает свой долг и лишь отдаёт Бхарате свои сандалии, которые брат и водружает на трон как символ и объявляет себя всего лишь временным правителем Айодхьи до возвращения Рамы.
Рама, его брат Лакшмана и Сита спокойно живут в Дандаке пока к ним не пожаловала сестра Раваны. Она давно влюблена в Раму и желает заполучить его, избавившись от Ситы, но ей это не удаётся. Бесславно возвратившись во дворец, она внушает брату Раване желание похитить Ситу, таким образом, планируя отомстить Раме.
Равана внял речам своей сестры и мчится на своей колеснице по небесам, чтобы похитить Ситу. Но для того, чтобы отвлечь внимание Рамы, Равана посылает демона, превратившегося в золотого оленя. Рама преследует его и лишь позже понимает, что это не животное, а демон, но уже поздно, Лакшмане не удаётся сберечь Ситу, и Равана силой сажает её в свою колесницу. Уже приехав к себе домой, Равана пытается добиться красавицы, но безуспешно. Тогда он сажает её под стражу.
В это время Рама и Лакшмана узнают от коршуна Джатаюса имя похитителя, но им всё ещё неизвестно, где она.
Только при помощи царя обезьян, Сугривы, и его советника Ханумана, сына бога ветра Вайю, являющегося 11 аватаром Шивы, им удаётся выяснить, что Сита находится в заключении на Ланке. Рама даёт Хануману кольцо, которое тот должен передать Сите, и по нему она узнает о том, что Хануман — посланец Рамы.
Хануман пытается спасти Ситу, но для этого нужно, чтобы она села ему на спину, а Сита дала обещание, что не притронется ни к какому другому телу, кроме тела мужа. Между тем, Рама собирает войско, чтобы идти спасать Ситу и победить Равану. Брат Раваны, предвидя недоброе, пытается уговорить брата отдать Ситу, чтобы избежать гибели государства, но Равана отказывается, и тогда брат Раваны переходит на сторону Рамы.
Во время битвы Индраджиту, сыну Раваны, удаётся смертельно ранить Раму и Лакшману, но Хануман вовремя приносит гору Кайлас, на которой растут целебные травы. Так, чудесным образом оба брата исцелены и могут продолжать битву. Наступает решающий момент, когда Рама встречается с Раваной. Рама отсекает все головы Раваны, но они отрастают вновь, и только когда он поражает Равану в самый центр его существа стрелой, которую он получил от Брахмы, Равана наконец окончательно повержен.
Рама освобождает Ситу, но, однако, сомневается в её верности, поэтому и просит её в доказательство своей чести пройти через огонь, что Сита послушно делает и выходит из огня невредимой. Рама объявляет, что никогда не сомневался в её честности, но сделал это для того, чтобы продемонстрировать остальным чистоту Ситы. Бхарата возвращает брату трон, и Рама становится во главе Айодхьи.
В седьмой части, являющейся эпилогом, Раме вновь донесли о том, что Сита нечестна, поэтому ему вновь приходится подвергнуть жену испытанию и сослать в лес, где у неё рождаются двое сыновей, и они живут под покровительством мудреца Вальмики, который и записал текст «Рамаяны». Однажды, во время жертвоприношений, уже подросшие сыновья Рамы читают вслух поэму, которой их научил Вальмика в присутствии Рамы. Отец узнаёт в них своих сыновей и велит привести Ситу и мудреца. Вальмика подтверждает, что Сита верна, но Рама просит Ситу доказать это всему народу, на что Сита опять безропотно соглашается, но на этот раз она просит Землю-мать принять её. Это и должно послужить доказательством. Земля разверзается и поглощает Ситу.
Рама и Сита вновь встретятся только на небесах.
Таково вкратце содержание «Рамаяны», записанной Вальмикой. Нужно помнить о том, что, как и многие тексты подобного плана, они почти всегда иносказательны и аллегоричны. Так что Сита — это вовсе не Сита и даже не Лакшми, а сознание человека и т. п. Об остальном вы догадаетесь сами. Ключ у вас в руках, с кратким содержанием вы уже ознакомились. Настало время обратиться к полному тексту и вам откроется неизведанное.
Источники:
https://www.oum.ru/yoga/vedicheskaya-kultura/ramayana/
https://vk.com/@vedagor_real-poema-ramayana-puteshestvie-dlinou-v-tysyachi-let
https://vk.com/@vedagor_real-poema-ramayana-puteshestvie-dlinou-v-tysyachi-let