Индийские народные сказки. Без названия О сказках и баснях индии

Индийская мифология в русских народных сказках

Фольклор народов, населяющих Евразийский континент, этимологическими и семантическими корнями, уходящий в древнюю Индию, будет являться предметом данного исследования. Иносказательный смысл мифов, легенд и баек, знакомых нам с детства лежит в не совсем обычной плоскости, о чем я и хочу поведать.

Если начать с самого сотворения мира в представлении авторов индийской древности, то можно сразу же принять к рассмотрению сказку про Курочку Рябу. Отличное описание зарождения вселенской жизни до появления первого человеческого существа Колобка… ну да пойдем по порядку.

Курочка Ряба. Сотворение мира.
Семантический разбор персонажа даст нам ключ к пониманию того, что это за персонаж. Курица, (кстати говоря, одомашненная 4 000 лет назад в Индии по мнению Чарли Дарвина) имеет корень «Кур», присутствующий в словах «курение», «curve» – означает изгиб и кривизну. Ряба – происходит от слова «рябь» – дрожь, мерцание, мелькание, зыбь т.д.. Вместе оба слова означают Кривизну (неправедность, лживость) и Зыбкость (неустойчивость) – характерные черты Майи (иллюзии в индуизме).

Сказка начинается с того, что «Жили-были в одной деревне дед и баба. И была у них курочка. По имени Ряба.»
Часто в русском фольклоре главными персонажами становятся Дед и Баба, при этом как тупиковая ветвь, не имеющая потомства. Из теста лепят себе Колобка, из снега Снегурочку и т.д. В данном конкретном случае репродуктивную фазу развития возложили в сказке на Курочку Рябу. Важно здесь то, что жизнь зарождается не от человека, а по божественной воле, потому и взяты за основу старички, не способные сами воспроизвести на свет жизнь.

«Вот однажды снесла им курочка Ряба яичко. Да не простое яичко, золотое.»
Тут стоит ненадолго остановиться и задаться вопросом. Старым вопросом о курице и яйце. От кого понесла курица? Ведь в сказке говориться о том, что у бабки была курочка, про петушка ни слова! Непорочное куриное зачатие? Вот тут и приходят на помощь Индийские трактаты, объясняющие нам значение странных трансформаций Рябы. Из Искривленного (Искаженного) Мерцания появилось Золтое Яйцо. Это уже вполне конкретное описание рождения мира (Творения). У индуистов: «В начале не было ничего… Только воды простирались беспредельно… Воды породили огонь (отсюда зыбь и мерцание огня на водной глади). Великой силой тепла в них рождено было Золотое Яйцо».

«Дед яичко бил-бил, не разбил. Баба яичко била-била, не разбила. Мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось!»
Ну, персонаж многих русских сказок и индийских сказаний Мышка существо сакральное. Этимология у слова Мышь – индийская, значит она «вор», а уменьшительный суффикс «ка» в русском и девангари делает «мышку» – «воришкой». В Брихадараньяка-упанишадах (Великих тайных лесных ученьях) говорится, что мышь – символ повсюду распространяющегося, всезнающего, всеобъемлющего Брахмы. Как вездесущий Брахма, мышь находится в каждом домашнем хозяйстве, но его почти никогда не видно и семья узнаёт о нём только тогда, когда его действия проявляются.
В трактате о Творенье мы находим: «Тогда еще не было года, ибо не кому было отмерять время; но столько сколько длится год, плавало Золотое Яйцо в водах, в безбрежном и бездонном океане. Через год из Золотого Зародыша возник Прародитель Брахма. Он разбил Яйцо, и оно раскололось надвое. Верхняя половина его стала Небом, нижняя Землею, а между ними… воздушное пространство… Так была сотворена вселенная».

«Плачет дед, плачет баба.» – место в сказке, которое многих удивляет. Сами же били яйцо, а как разбилось – плачут… где логика? Возможно, они хотели посмотреть что же там внутри? И не увидели ничего? Кроме мышки? И расстроились, полагая что в яйце ничего и не было. А Мышка (Брахма) разбила Золотое Яичко не снаружи, а изнутри. И в яйце была именно Мышка (Брахма).
Курочка Ряба, как символ Великой Иллюзии, самородящая и к тому же говорящая, успокоила стариков: «Не плачь дед, не плачь баба! Снесу я вам новое яичко, да не золотое, а простое!». Согласитесь странное на первый взгляд заявление. Отчего же не золотое опять? А потому, что через призму иллюзий не дано было понять божественный замысел деду и бабке, и дано им будет по знаниям их «простое» в следующей сказке о первом Человеке. Ну а это уже другая сказка ))

Колобок. Прародитель всех Смертных
В сказке «Колобок» персонажи все те же что и в «Курочке Рябе» – старик со старухой, т.е. те, кто по возрастным ограничениям не могут зачать и родить детей. Приведу полный текст сказки:
«Жили-были старик со старухой. Вот и говорит старик старухе:
— Поди-ка, старуха, по коробу поскреби, по сусеку помети, не наскребешь ли муки на колобок.
Взяла старуха крылышко, по коробу поскребла, по сусеку помела и наскребла муки горсти две.
Замесила муку на сметане, состряпала колобок, изжарила в масле и на окошко студить положила.
Колобок полежал, полежал, взял да и покатился — с окна на лавку, с лавки на пол, п; полу к двери, прыг через порог — да в сени, из сеней на крыльцо, с крыльца на двор, со двора за ворота, дальше и дальше.
Катится Колобок по дороге, навстречу ему Заяц:
— Колобок, Колобок, я тебя съем!
— Не ешь меня, Заяц, я тебе песенку спою:

Я Колобок, Колобок,
Я по коробу скребен,
По сусеку метен,
На сметане мешон
Да в масле пряжон,
На окошке стужон.
Я от дедушки ушел,
Я от бабушки ушел,
От тебя, зайца, подавно уйду!

И покатился по дороге — только Заяц его и видел!
Катится Колобок, навстречу ему Волк:
— Колобок, Колобок, я тебя съем!
— Не ешь меня, Серый Волк, я тебе песенку спою:

Я Колобок, Колобок,
Я по коробу скребен,
По сусеку метен,
На сметане мешон
Да в масле пряжон,
На окошке стужон.
Я от дедушки ушел,
Я от бабушки ушел,
Я от зайца ушел,
От тебя, волк, подавно уйду!

И покатился по дороге — только Волк его и видел!
Катится Колобок, навстречу ему Медведь:
— Колобок, Колобок, я тебя съем!
— Где тебе, косолапому, съесть меня!

Я Колобок, Колобок,
Я по коробу скребен,
По сусеку метен,
На сметане мешон
Да в масле пряжон,
На окошке стужон.
Я от дедушки ушел,
Я от бабушки ушел,
Я от зайца ушел,
Я от волка ушел,
От тебя, медведь, подавно уйду!

И опять покатился — только Медведь его и видел!
Катится Колобок, навстречу ему Лиса:
— Колобок, Колобок, куда катишься?
— Качусь по дорожке.
— Колобок, Колобок, спой мне песенку!
Колобок и запел:

Я Колобок, Колобок,
Я по коробу скребен,
По сусеку метен,
На сметане мешон
Да в масле пряжон,
На окошке стужон.
Я от дедушки ушел,
Я от бабушки ушел,
Я от зайца ушел,
Я от волка ушел,
От медведя ушел,
От тебя, лисы, нехитро уйти!

А Лиса говорит:
— Ах, песенка хороша, да слышу я плохо. Колобок, Колобок, сядь ко мне на носок да спой еще разок, погромче.
Колобок вскочил Лисе на нос и запел погромче ту же песенку.
А Лиса опять ему:
— Колобок, Колобок, сядь ко мне на язычок да пропой в последний разок.
Колобок прыг Лисе на язык, а Лиса его — гам! — и съела.»

Любопытен тот факт, что до сотворения Колобка персонажами сказки были Старик и Старуха, а сам Колобок называл своих создателей Бабушкой и Дедушкой (по-родственному и уменьшительно-ласкательно).
Наверное, стоит уже обратиться к индийским трактатам о сотворении мира за прямыми аналогиями, которые мы находим без труда в кн. 10 «Ригведы» и в кн. 3 «Шатапатха-брахмане»: «Индра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным – без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине».
Вивасват так же известен в индийской мифологии по редким упоминаниям как Марттанда – т.е. «Мертворожденный», «Родившийся из мертвого Яйца», по аналогии с Рождением Брахмы из Яйца Золотого («Курочка Ряба»).
Изначально Колобок замышлялся как мертвая плоть для поедания Стариком и Старухой, но чудесным образом Колобок ожил.
В индийских трактатах метаморфоза с Колобком произошла по воле его старших братьев: «Старшие братья – Митра, Варуна, Бхага и прочие – молвили: «Он не похож на нас, он иной природы – и это плохо. Давайте переделаем его» и переделали )) Отсекли все лишнее; ТАК ВОЗНИК ЧЕЛОВЕК. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом Солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон )))».
Ну и песенка Колобка – Сурья Намаскар. Мантра, состоящая из 12 частей (12 строк), описывая 12 солнечных циклов от рождения Солнца до его ритуальной смерти:
1.«Om Mitraaya Namah (Поклон Тому, которого любят все) “Анахата”
2.Om Ravaye Namah (Поклон причине перемен) “Вишудха”
3.Om Suryaaya Namah (Поклон порождающему активность) “Свадхистана”
4.Om Bhaanave Namah (Поклон распространяющему Свет) “Аджна”
5.Om Khagaya Namah (Поклон движущемуся по небу) “Вишудха”
6.Om Pushne Namah (Поклон питающему все вокруг) “Манипура”
7.Om Hiranyagarbhaaya Namah (Поклон содержащему в себе все) “Свадхистана”
8.Om Marichaye Namah (Поклон владеющему лучами) “Вишудха”
9.Om Adityaaya Namah (Поклон Богу всех богов) “Аджна”
10.Om Savitre Namah (Поклон являющемуся причиной всего) “Свадхистана”
11.Om Arkaaya Namah (Поклон достойному преклонения) “Вишудха”
12.Om Bhaskaraaya Namah (Поклон тому, кто ведет к просветлению) “Анахата”»

1. Я Колобок, Колобок,
2. Я по коробу скребен,
3. По сусеку метен,
4. На сметане мешон
5. Да в масле пряжон,
6. На окошке стужон.
7. Я от дедушки ушел,
8. Я от бабушки ушел,
9. Я от зайца ушел,
10. Я от волка ушел,
11. От медведя ушел,
12. От тебя, лисы, нехитро уйти!

Как смену 12 именам Солнца представляется серия биджа мантр или семенных слогов. Биджа мантры – это звуки, которые не имеют буквального смысла сами по себе, но вызывают очень мощные вибрации энергии в пределах ума и тела.
Вот эти биджа мантры:
1. ОМ ХРАМ
2. ОМ ХРИМ
3. ОМ ХРУМ
4. ОМ ХРАЙМ
5. ОМ ХРАУМ
6. ОМ ХРАХА

Шесть биджа мантр повторяют 4 раза в течение практики одного раунда Сурья Намаскар (той самой мантры).
В сказке мантра Колобком-Сурьей произносилась именно 4 раза. Мантры имеют глубокое значение, однако их перевод неточен и неоднозначен. Сила мантр заключается не в знании их перевода, а в их Звучании на оригинальном языке – санскрите, посему не будем трогать семантический ряд и обратимся еще к одному забавному факту… В индоевропейской семье Man (Mann) – «человек» имеет прямые аналогии в мифе о сыне Сурьи: «… Саранью родила ему (Сурье) сына по имени Ману, того самого Ману, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле…». И еще у Ману позже родились двое братьев Ашвинов, т.е. «рожденных от Коня и Кобылицы». Ашвины стали богами сумерек.

Индийские народные сказки. Без названия О сказках и баснях индии

Индийские сказки, эти чудесные плоды народной мудрости и фантазии, восходят к глубокой древности. Еще до нашей эры индийские писатели записывали народные сказки и составляли из них так называемые «сказочные сборники», в которые иногда включали отрывки из литературных произведений, а возможно, и рассказы собственного сочинения. На протяжении веков сказки не только передавались из уст в уста на многоразличных языках Индии, но и переходили из одной книги в другую, нередко подвергаясь литературной обработке. Создавались и записывались новые сказки; в старых сказках сюжет претерпевал различного рода изменения; иногда две или три сказки сливались в одну или же, напротив, одна сказка распадалась на два-три самостоятельных рассказа. Индийские сказочные сборники переводились на языки других народов, и переводчики в свою очередь вносили в текст множество изменений — опускали одно, добавляли другое, переделывали третье.

Как и все живое, индийская сказка на протяжении своей долгой жизни менялась, варьировала форму и сюжет, облачалась во множество разнообразных одеяний, но не утратила ни молодости, ни красоты.

Неисчерпаема индийская сказочная сокровищница, неизмеримо богато и многогранно ее содержание. Заглянем в нее, и перед нами, отраженные в зеркале народного творчества, пройдут представители всех слоев индийского общества — князья и ремесленники, брахманы и воины, купцы и крестьяне, судьи и отшельники. Рядом с людьми мы увидим здесь фантастические существа и животных. Надо, впрочем, сказать, что фантастика не играет большой роли в индийских сказках. Авторы их явно предпочитают рассказывать о мире реальном, а мир животных они используют для маскировки. Животные в сказках, сохраняя свои традиционные свойства (змея — злобу, осел — глупость, лиса — хитрость, и т. п.), служат для обличения человеческих пороков и социальной несправедливости.

Индийские сказки изображают жизнь такой, какая она есть в действительности, но одновременно указывают, какой она должна быть. Как и в реальной жизни, не всегда в сказках порок бывает наказан, не всегда торжествует добродетель. Но сказка всегда говорит, что порок должен быть наказан, что добродетель должна торжествовать. И если в некоторых сказках мы видим, как сильный одолевает слабого, то другие учат побеждать грубую силу разумом и дружеской взаимопомощью. Так, в «Сказках попугая» лягушка, шершень и птички, объединившись, одолели слона.

Остры и выразительны сказки, направленные против правящих классов, богачей-торговцев, брахманов и дервишей. Из сказки «О том, как бадшах узнал себе цену» читатель узнает, что цена монарху — ломаный грош, а в другой сказке «О радже и его визире» — что подданные относятся к нему не лучше, чем он относится к ним. Низложенный народом царь, действующий под маской лягушки, не колеблется погубить своих подданных, призвав на помощь змею; но помощь чужеземцев — обоюдоострое оружие, и свергнутому властителю едва удается спасти свою шкуру.

Царь всецело в руках придворных и не даром старается окружить себя родными и друзьями (сказка «О княжне и Хуме»). Прислушиваясь к совету одной придворной партии, он награждает просителя, по доносу другой — убивает его (сказка «О брахмане, льве, гусе и вороне»).

Очень тонкую, завуалированную сатиру на аристократию мы видим в 8-й главе «Сказок попугая». На первый взгляд кажется, будто выведенный в ней вельможа исключительно самоотверженный человек: он согласился отдать бедняку не только огромное богатство, но и свою жизнь. Однако вельможа этот — государственный казначей, значит он мог свободно распоряжаться казенным золотом, поэтому и щедрость его немногого стоит. Готовность вельможи пожертвовать жизнью также обманчива: он ухитрился не только остаться в живых, но и приобрести еще больше почета и славы.

Следует, однако, отметить, что среди сказок встречаются и такие, в которых воспевается монарх и проповедуются верноподданнические идеи. Такова, например, 4-я глава «Сказок попугая». Правда, весьма сомнительно, что выраженные в ней идеи — плод глубокого убеждения автора. Читая оригинальные или переводные сочинения писателей феодальной Индии, не следует забывать, в каких условиях эти произведения создавались. Авторы их в большинстве были «придворными поэтами» и находились в полной зависимости от государя и его приближенных, получая вознаграждение за свой труд из казны, нередко в форме помесячного жалования. Ясно, что они были вынуждены угождать своим работодателям, в чьих руках находилось их благосостояние да и сама жизнь.

Тем не менее мы видим во многих сказках и замаскированную и даже неприкрытую сатиру на властителей и придворную знать. Не раз встречается в них образ обманутого и побежденного царя, порой выступающего в маске тигра или «царя зверей» — льва. Не раз повествуют сказки о том, что только льстецам и подхалимам удается сохранить свое положение при дворе, а кто не умеет льстить, может и жизни лишиться (сказки «О тигре, волке и лисе», «О льве и его подданных» и другие).

Резко отрицательно изображают сказки торговцев, ростовщиков и других толстосумов. Так, например, в «Сказках попугая» мы читаем о купце, который в минуту меланхолии роздал свое богатство нищим, но потом с радостью снова накинулся на золото и лживыми показаниями на суде погубил брадобрея. В сказках «О купце и его приятеле» и «О мудреце, бадшахе и продавце благовоний» фигурируют купцы, обманувшие доверие своих друзей; в сказках «О купце и носильщике» и «О выжиге и его слуге» — люди, эксплуатирующие бедняков. Но бедняки непокорны. Они возмущаются и наказывают своих обидчиков. Носильщик, поняв, что наниматель его обманул, разбивает свою хрупкую ношу; слуга бьет палкой хозяина-выжигу и отбирает у него свои трудом заработанные деньги.

Интересно отметить, что в индийском фольклоре немало пословиц и поговорок, бичующих торговцев: «Торговец ограбит и друга»; «Поле пахал я, а житницу наполнил купец»; «Верь тигру, змее, скорпиону, но слову торговца не верь»; «Торговец закупает сахар, а если цены упадут, он и жену продаст» и другие.

Велико также количество пословиц и поговорок, высмеивающих брахманов (жрецов). Вот некоторые из них: «Идолы слушают песнопения, а брахманы кушают жертвоприношения»; «Боги фальшивы, брахманы нечисты»; «У людей горе — брахману доход»; «Крестьянин пашет, брахман попрошайничает».

В сказках высмеиваются и брахманы и дервиши (религиозные аскеты — мусульмане). В «Сказках попугая» фигурируют и брахман, обманом добывший жену, и брахман, ослепленный жадностью, и религиозные аскеты, нарушившие обет целомудрия. В сказке «О монахе и четырех жуликах» высмеян монах, суеверный глупец. Сказка «О воробьях и дервише» сопровождается выразительной характеристикой, разоблачающей низость дервишей. Сказка «О набожном коте» рисует, опять-таки в маске животных, ханжу-паломника и его не в меру доверчивых спутников.

Авторы сказок часто относятся скептически и к представителям суда и администрации. Так, в «Сказках попугая» мы видим судью, который, забыв о своих обязанностях, старается заполучить красавицу. Классовую сущность суда рисует сказка, в которой судья выносит обвинительный приговор брадобрею на основании лживых показаний купца. Есть в «Сказках попугая» и котвал — начальник полиции, обманом пытающийся овладеть красивой женщиной, и острая сатира на охранную полицию: кошка, нанятая для истребления мышей, которые тревожат тигра, только пугает их, но не ловит, зная, что если мыши исчезнут, ее уволят за ненадобностью. В сказке «О факире и мышах» староста деревни и сборщик налогов пытаются обмануть нищего факира.

Простые люди играют большую роль в индийских сказках. «Каждый, кто трудится, приносит пользу людям», — говорится в сказке «О коне и воле». Почерневшие от загара рабочие руки бедной крестьянки красивее, чем холеные руки знатных женщин-тунеядиц (сказка «О трех знатных женщинах и нищей старухе»).

РУССКИЕ СКАЗКИ И ИНДИЙСКИЕ ВЕДЫ

Откуда берут начало русские сказки?

Не имеют ли они под собой реальную основу?

Самое удивительное, что они очень много имеют общего с Древними Ведами Индии.

А может быть они имеют одно общее начало? Обо всём этом в данном разделе.

Кто-нибудь задумывался над тем, откуда берут начало русские сказки? А может быть они имеют под собой реальную основу и события, происходившие когда-то очень давно? И из-за того, что эти события передавались очень долго из уст в уста, они понемногу приобрели оттенок нереальности и фантазии и стали тем, чем они сейчас называются – сказками. Но что означает это слово “сказка”? Его корень “сказ” – означает рассказ, повествование или описание какого-либо события. И это вовсе не означает, что это должна быть чья-то выдумка или фантазия. Ведь рассказать можно только о реально происходивших событиях, увиденных как лично, так и кем-то из близких людей, заслуживающих доверия.

И если обратить внимание на русские сказки именно под таким углом зрения, то мы можем заметить и вновь для себя открыть много интересного и удивительного.

Интересно, что русские сказки имеют много общего с Древними Ведами Индии. Одни и те же истории, но немного видоизмененные и приспособившиеся к национальным традициям и особенностям, все же позволяют увидеть их большое сходство и общие корни.

Вот, например, несколько таких наглядных примеров.

В фольклоре восточных славян Кащей Бессмертный – это злой колдун, омерзительный старик, обитающий в тридевятом царстве на краю света. Кащей вовсе не бессмертен, его можно убить, но для этого нужно разыскать Кащееву смерть. А найти её нелегко: “На море-океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, в яйце – игла, а в игле смерть Кащеева”. Причем, если, не учитывая этого попытаться убить Кащея, даже отрубив ему голову, у него все равно появляется новая голова на месте старой.

А в ведической литературе, в частности, в Рамаяне, описывается сражение между воплощением Господа Рамой и могущественным демоном Раваной. Равану так же было невозможно убить просто отрубив голову, у него тут же появлялась другая (которых было десять).

А его жизнь заключалась в труднодоступных пещерах, которые находились высоко в горах. Глубоко в этих пещерах, находящиеся далеко в разных местах, горели светильники, которые нужно было одновременно задуть и в то же самое время пронзить стрелой сердце демона Раваны. Только таким способом можно было его победить.

Баба Яга, как мы помним, это старая ведьма-колдунья, живущая в избушке на курьих ножках и летающая на своей колдовской метле.

А в “Источнике вечного наслаждения”, являющемся литературным переводом 10 песни “Шримад Бхагаватам”, сделанным А.Ч.Бхактиведантой Свами Прабхупадой, приводится описание ведьм, известных как кхечари, обладающих способностью летать в небе с помощью чёрного колдовского искусства. Они могут переноситься с одного места на другое на ветке вырванного с корнем дерева. Одна из таких ведьм Путана, пыталась 5.000 лет назад убить маленького Кришну, приняв облик красивой женщины и кормилицы. Но маленький Кришна вместе с молоком выпил из груди Путаны и её жизнь, после чего она превратилась в ужасную демоницу.

В Источнике вечного наслаждения сообщается, что в северо-западных областях Индии, некоторые из женщин до сих пор владеют таким колдовским искусством.

В русских сказках часто встречаются сказочные страны – Тридевятые царства – Тридесятые государства, где текут молочные и кисельные реки. В “Шримад Бхагаватам” (5 песнь) при описании устройства различных планетных систем мы также встречаем существование рек и озёр и даже целых океанов, состоящих из молока, йогурта, сока сахарного тростника, топленого масла и сладкой питьевой воды. Эти океаны, согласно Ведам, разделяют планетную систему Бху-мандалу на семь островов. И, например, на одной из территорий Бху-мандалы, на Илаврите, течёт река под названием Арунода, представляющая собой сок из плодов мангового дерева Девакута.

Так же, зачастую в сказочном Тридевятом царстве – Тридесятом государстве во дворце, окруженном водой, за семью воротами, за семью замками находится какое-либо сказочное чудо – например, жар-птица, живая или мёртвая вода и так далее.

А В Южной Индии с очень давних времён и до сих пор существует и действует один из самых больших ведических храмов – Храм Ранганатхи.

Он располагается на острове и вокруг него течёт река Кавери.

Его окружают семь каменных стен с семью воротами.

И в самом центре храма располагается богато украшенное золотом и драгоценностями Божество Шри Ранганатха, одна из форм Вишну и воплощение Кришны.

И посещение и постижение которого для всех паломников со всех сторон Индии и мира является бесценным эзотерическим сокровищем.

А уж такие всем известные постоянные волшебные атрибуты, как ковёр-самолет, сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, шапка-невидимка, меч-складенец и другие, удивительным образом сочетаются и объясняются мистическими совершенствами йогов Индии, которые носят название “Ашта-сиддхи”.

Например, способности летать на ковре-самолёте можно объяснить одним из 8 главных мистических совершенств, называемых лагхима, то есть способностью стать легче легкого или левитацией.

Воздействие шапки-невидимки можно сравнить с обладанием мистического совершенства, называемого на санскрите анардхана.

Сапоги-скороходы – это способ быстро перемещаться в пространстве с помощью мистических сил, например таких, как вихаяса или прапти-сиддхи.

Скатерть-самобранка соответствует мистическому совершенству, называемому пракамья, то есть способностью исполнять любые свои желания.

Часто встречается в русских сказках так же и способность перевоплощаться в различных животных и насекомых.

Вспомним, например, превращение Ивана-дурака в волка или царевича Гвидона в комара.

Эти волшебные перевоплощения были под силу обладающим ещё одним мистическим совершенством – “камавасаийта” – то есть способностью принимать самые причудливые формы, в том числе и формы животных.

2кн.стр.4 (Сидоров Г.)

— Ты, что русских народных сказок не читал?

— Вроде бы читал, — смутился я, — да и сейчас перечитываю.

— Ну, тогда вспоминай, кто всегда был главным соперником наших витязей? И не только русских, но и индийских, и иранских, и западноевропейских? В народной традиции этих зверюг обычно именуют или змеями, как в Индии — нагами, или драконами.

— Но я всегда считал, что все предания о сражениях людей со всякими там Горынычами, всего лишь память о последних уцелевших на Земле гигантских ящерах, — сказал я.

— А между тем есть вполне конкретные их описания. Например, у того же Афанасьева. Этот великий русский подвижник смог докопаться до сути и понять, кто они. Из его дневников, ящероподобные, прежде всего, богатыри-поединщики. Они закованы в непроницаемую чешуйчатую броню, имеют короткий плоский хвост, змееподобную голову и длинные гибкие руки. Чаще всего люди-ящеры представляют собой витязей-одиночек. Но иногда они окружают себя и эскортом, — старик на несколько секунд замолчал, а потом добавил, — они владеют грозным лучевым оружием. Но в то же время многие мифы отмечают их воинскую честь: с людьми эти твари, как правило, сражаются на равных — оружием холодным, и даже когда проигрывают не прибегают к своей грозной технике. В мифах говорится, что они очень умны и мудры, что люто ненавидят людей, но иногда, очень редко, становятся и друзьями…

То, что рассказывал ведун в моей голове никак не укладывалось. Драконы, «змеи Горынычи» и другая подобная нечисть… Все это я считал вымыслом, но седовласый собеседник говорил о них как о реальности, к тому же ссылался на авторов и коллективную народную намять. На своём опыте я знал, что «дыма без огня не бывает», но несмотря на это, сознание продолжало противиться. Вбитое в детстве, что все сказки ложь, работало…

— Интересно, куда драконоподобные подевались в наше время? — думал я.

— Наверное, забились в свои пещеры и нос не показывают. — И я напрямую задал этот вопрос «знахарю».

— Тебе же всё известно! — сказал он удивленно.

— Пещеры, пещерами, а под землёю в гигантских пустотах у них целые города, особенно на дне Мирового океана, но дело совсем не в этом, — сделал паузу «знахарь».

— Не лезли бы они в наши земные дела. А то ведь лезут, и ещё как!

Источники:

https://www.proza.ru/2013/01/17/1275
https://www.litmir.me/br/?b=605545&p=2
https://pikabu.ru/story/russkie_skazki_i_indiyskie_vedyi_4750157