Магия, миф, ритуал, поэтика и картины мира первобытной культуры.

Миф и ритуал

связь ритуала с мифом давно отмечена исследователями Обряд составляет как бы инсценировку мифа , а миф выступает как объяснение или обоснование совершаемого обряд, его истолкование. Такая связь миф-обряд особенно отчетливо прослеживается в т.н культовых мифах.

Миф как некое верование лежащее в основе ритуала. То есть миф и ритуал взаимосвязаны( синкретичны) Миф и ритуал образовывали сложное единство: они объясняли и дополняли друг друга. Это были два способа говорить об одном и том же. Ритуал – инсценировка мифа, а миф – описание, рассказывание ритуала

Что возникло раньше миф или обряд?

.Проблема отношений мифа и ритуала в современной культурологии во многом представляет собой пресловутую проблему курицы и яйца: исследователи мифологии спорят, что возникло раньше – миф или обряд – и, соответственно, миф объясняется через обряд – или обряд объясняется мифом.(1) Между тем само существование этой проблемы вызвано, как кажется, не в последнюю очередь тем, что если под “ритуалом” все понимают примерно одно и то же, и этот предмет не требует строгих дефиниций, то природа мифа сама является объектом оживленных дискуссий. Миф как имя и образ древнее ритуала и порождают его. Миф как повествование младше ритуала и порождается им.

Что более способно изменяться

Миф имеет дело со словом. Язык все время обновляется и изменяется. Миф может забываться, а ритуал остается. Изменяться может миф, а не ритуал. Мифы, объясняющие ритуал, – забытые прошлым. Миф подстраивается под время. Ритуал выполняется в последовательном действии. Поэтому, более изменяется миф.

Значение сакральности мифа и ритуала для развития культуры?

Сакральность ритуала в его неизменяемости потому, что это был единственный способ сохранения и передачи информации последующим поколениям. Ритуал держится за счет своей неотменяемости. Более поддается изменениям миф. Человек соблюдающий ритуал вызывает положительное впечатление потому что он является носителем и хранителем культуры. Ритуал несет в себе то, что было в культуре.

Мифологема пути – обряд инициации у австралийцев. Молодых юношей водят по пути первопредков. дорога и шествие объединяются в ритуал . В Христианстве эта мифологема нашла отражение в похоронном обряде.

77.243.189.117 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)
очень нужно

Магия, миф, ритуал, поэтика и картины мира первобытной культуры

Этот раздел темы основан на материале и текстах работ известного исследователя мифа как феномена культуры В. Н. Топорова (1928—2005). В исследовании мифа выделяется прежде всего космологическая схема, которая в наибольшей степени определяет первобытные представления о мире. Реконструировать первобытный миф можно лишь по последующим текстам, для которых характерна двухчастная схема: первая часть посвящена тому, что было «до начала» (т.е. до акта творения): хаос, пустота, тьма, бездна и т.п.; вторая — тому, что создается в направлении от общего и космического к более частному и человеческому.

Для структуры подобных мифологических текстов характерны следующие особенности:

• • построение текста как ответа (или серии ответов) на некий вопрос;
• • членение текста, заданное описанием событий, составляющих акт творения, которые отражают последовательность временных отрезков с указанием начала;
• • описание последовательной организации пространства (в направлении извне внутрь);
• • введение операции порождения для перехода от одного этапа творения к следующему;
• • последовательное нисхождение от космологического и божественного к историческому и человеческому (часто в варианте нисхождения от «золотого» века к «железному», максимально «падшему» и «греховному»);
• • указание правил социального поведения, в частности (нередко) правил брачных отношений для членов данного коллектива, и, следовательно, схем родства.

В силу операциональности определения объектов (т.е. определения через действия с объектом: «как это сделано?», «как произошло?», «почему?») в мифопоэтическом мышлении актуальная картина мира неминуемо связывается с космологическими схемами и с «историческими» преданиями, которые рассматриваются как прецедент, служащий образцом для воспроизведения уже только в силу того, что данный прецедент имел место в «первоначальные» времена. Неразрывная двуединая связь диахронии и синхронии — неотъемлемая черта первобытных представлений о мире.

Человеческое общество в первобытных представлениях также выступает как сложное сочетание элементов с космологической телеологией. Для первобытного сознания все космологизоваио, поскольку все входит в состав Космоса, который образует высшую ценность внутри мифопоэтического универсума. Разумеется, в жизни первобытного человека можно выделить аспект злободневности, «низкого» быта и т.д. Но жизнь в этом аспекте не входит в систему высших ценностей, она нерелевантна с точки зрения высших интересов и сугубо профанна. Существенно, реально лишь то, что сакрализовано (сакрально отмечено), а сакрализоваио лишь то, что составляет часть Космоса, выводимо из него, причастно к нему. Но вместе с тем все может быть возведено к первоначальной сфере сакрального. Эта всесакральность и, так сказать, «безбытность» составляют одну из наиболее характерных черт мифоноэтической модели мира.

Только в сакрализованном мире известны правила его организации, относящиеся к структуре пространства и времени, соотношению причин и следствий. Вне этого мира — хаос, царство случайностей, отсутствие жизни. Для мифопоэтического взгляда характерно признание негомоген- пости пространства и времени. Высшей ценностью (максимумом сакраль- ности) обладает та точка в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т.е. центр мира, место, где проходит мировая ось (axis mundi), где стоят разные варианты земного образа космической структуры — мирового дерева (дерево жизни, небесное дерево, дерево предела, шаманское дерево и т.д.), где находятся мировая гора, башня, столп, трон, камень, алтарь, очаг и т.п., — словом, все то, что кратчайшим образом связывает землю и человека с Небом и Творцом. Эти сакральные точки (пространственная и временная) вписаны в серию все увеличивающихся и входящих друг в друга пространств, которые по мере удаления от центра становятся все менее и менее сакральными (жертва на алтаре — храм — поселение – своя страна и т.д.). Таким образом, центр мира совпадает с центром ряда вписанных друг в друга сакральных объектов, которые в этом смысле изоморфны друг другу и изофункциональны.

Соответственно строится и образ творения — ритуал. Исходное положение заключается в том, что мир распался в Хаосе, а задача ритуала — интегрировать Космос из его составных частей, зная правила отождествления этих частей и частей жертвы, в частности человеческой; далее следует произнесение жрецом текста, содержащего эти отождествления, над жертвой, находящейся на алтаре, соответствующем центру мира; наконец — принятие жертвы, преобразующее синтез Космоса.

Не случайно смысл жизни и ее цель человек «космологического» периода видел именно в ритуале — основной общественной и экономической деятельности человеческого коллектива. В этом смысле нужно понимать и так называемый прагматизм первобытного человека, который ориентирован на ценности знакового порядка в гораздо большей степени, чем на материальные ценности, хотя бы в силу того, что последние определяются первыми, но не наоборот.

Прагматичность ритуала объясняется прежде всего тем, что он является главной операцией по сохранению «своего» Космоса, управлению им, проверке действенности его связей с космологическими принципами (степени соответствия). Отсюда — первостепенная роль ритуала в мифопоэтической модели мира, установка на ритуальное действие как форму сохранения окружающего пространства, людей и т.п. Только в ритуале достигается высший уровень сакралыюсти и одновременно обретается чувство наиболее интенсивного переживания сущего, особой жизненной полноты, собственной укорененности в данном универсуме. Стержневое место ритуала в жизни архаичных коллективов (по имеющимся сведениям, праздники могли занимать половину всего времени) вынуждает признать, что в мифопоэтическую эпоху основой религии, ее нервом являются именно ритуал, таинство, священнодействие.

Большое значение для первобытного мышления имела система бинарных противопоставлений — универсальный двоичный код, организованный как система наиболее общих и важных семантических антитез (небо – земля, верх — низ, север — юг, день — ночь, мужское — женское и т.д.) Следует подчеркнуть, что этот способ классификации не служит лишь операционным приемом, впитанным в первобытную реальность позднейшими исследователями. Он вполне объективен и ясно осознаваем в системе первобытных представлений, в частности потому, что им определяется все поведение членов архаичных коллективов (и прежде всего — ритуализо- ванное). Обычно такие наборы дифференциальных признаков символической классификации включают 10—20 пар противопоставленных друг другу признаков, одному из которых приписывается положительное, а другому — отрицательное значение. На основе этих наборов двоичных признаков, являющихся как бы сеткой, набрасываемой на то, что до сих пор было Хаосом, конструируются универсальные знаковые комплексы (УЗК) — эффективное средство усвоения мира первобытным сознанием. Их универсальность определяется рядом обстоятельств: им обычно соответствуют самые различные знаковые системы, и наоборот, разные и вполне независимые знаковые системы одной традиции переводятся в УЗК, если в данной традиции он существует. Такие комплексы должны быть действительны для каждого члена коллектива (причем эта «действительность» соответствует реальному положению вещей или воспринимается как норма, следование которой может достигаться и принудительными мерами); они с непременностью возникают в лоне мифоноэтической традиции.

Одним из наиболее распространенных воплощений УЗК нужно считать мировое дерево — образ некоей универсальной концепции, определявшей в течение долгого времени модель мира в мифологических традициях Старого и Нового Света. Мировое дерево стало синтетическим средством, описывающим мир в мифопоэтической традиции. Так, оно символизирует пространственную структуру мира. Тройное членение по вертикали (верх — середина — низ, соответственно, ветви — ствол — корни; птицы — копытные — змеи или другие хтонические животные; солнце, месяц, звезды — человек, жилище — атрибуты подземного царства; голова — туловище — ноги; положительное — нейтральное — отрицательное и т.п.) идеально отвечает представлению о динамической целостности и в силу этого может рассматриваться как модель-схема любого динамического процесса, предполагающего триаду: возникновение — развитие — упадок.

Схема мирового дерева в ее горизонтальной трактовке предусматривает четверичное членение (передний — задний — правый — левый; север — юг — восток — запад; весна — осень — лето — зима; четыре бога, четыре мифологических героя, четыре ветра, четыре растения, четыре животных, четыре цвета, четыре элемента и т.д.) плюс выделение центра (как места пересечения и тем самым связи вертикали с горизонтальной плоскостью и как места пересечения линий связи четырех координат горизонтальной плоскости). Горизонталь же символизирует ситуацию ритуала: жертва, объект почитания, жертвователь — в центре, участники ритуала — справа и слева. Четырехчленная структура мирового дерева по горизонтали соответствует образу статической целостности, идеально устойчивой структуре. Числовая характеристика мирового дерева обычно константна и соответствует числу 7 (3 + 4); ср. семь ветвей дерева, семь птиц, семь небес, семь светил, семь этажей подземного царства, семь мест по горизонтали в изображении ритуала и т.д., чему соответствуют и другие многочисленные в мифопоэтической традиции примеры использования семи как совершенного числа. Разумеется, сакрально отмечены также числа 3 (для мифа характерны триады сфер Вселенной, высших ценностей, божественных существ, героев сказки, членов социальной структуры, социальных функций, попыток, повторений и т.д.) и 4 (см. выше). В ряде традиций 3 и 4 рассматриваются соответственно как мужское и женское числа, а человеческая пара, мыслимая как единица, характеризуется числом семь. Во многих традициях вплоть до настоящего времени слова «три-четыре» используются как способ обозначения малой приблизительности. Если сумма трех и четырех дает семь, то их произведение дает другое сакрально отмеченное число – 12, широко используемое в мифологической традиции, в частности как «счастливое» число в противопоставлении «несчастливому» (13). В этом смысле можно сказать, что число не только определяет внешние размеры мирового дерева, количественные соотношения его частей, но и качественные признаки. Число оказывается не только введенным в мир (и его образ), но и определяющим высшую суть его и даже прогнозирующим будущую его интерпретацию.

Миф и обряд. Магия;

Отражение первобытного мировосприятия, заключенного в мифе, можно проследить в обряде. Обряд (ритуал) сам по себе является прямым продолжением мифа, его проекцией в реальной жизни. Поэтому основу всех древнейших ритуалов можно найти в мифологии. В современной культуре представления о воззрениях и мифах наших далеких предков составляются при исследовании обрядов и ритуалов, сохраненных народной традицией. Таким образом, если в первобытной культуре человек от мифа приходил к ритуалу (обряду), как воспроизведению наиболее важных идей мифа, то в современной, наоборот, от ритуала (обряда) – к мифу как прародителю и «праидее» обряда.

Первобытная культура не только насквозь мифологична, но и ритуалистична. Ритуал пронизывает её еще в более глубоком и всеобъемлющем смысле, чем миф. В значительной своей части ритуал содержательно совпадает с мифом, но в нем всегда остается и тот смысл, в который миф не проникает.

Самый важный аспект изучения ритуала касается его содержательной стороны, или смыслового наполнения. По сути, в ритуале группа людей своими действиями выражает переход от хаоса к космосу и торжество последнего. Ритуал – это изображение человеческими средствами того, что свершилось на сверхчеловеческом уровне; это бытие «на самом деле», и если его не совершить – «небо упадет на землю». Фактически каждый из ритуалов – от центрального новогоднего до каждодневно совершаемых обрядов – на свой лад воплощал одно и то же: выполнял мироустрояющую и миросозидающую функцию. Каждый из членов первобытной общины каждодневно через ритуал был причастен к основам мироздания, от его действий зависело, в них выражалось космическое бытие.

Ритуал может рассматриваться как жизненная норма, привносящая ритм, упорядоченность и мерность в человеческую жизнь; однако, при этом ритуал не стремился сковывать человека. Жесткие рамки ритуала оставляли достаточно места для коллективного самовыражения первобытной общины.

Магия может рассматриваться как один из наиболее важных принципов жизни первобытного общества. Для древнейшего периода человеческой истории магия одновременно становилась и принципом человеческой жизни, и способом повлиять на окружающий мир, и способом «вплетения» в мировую гармонию. Магия – это своего рода попытка первобытного человека увидеть закономерности окружающего мира и попытаться воздействовать на него сверхъреальными средствами. Основа первобытной магии – «удвоение» мира: человек может воздействовать на идеального (в реальности не существующего) двойника и получить реальный желаемый результат (например, желая нанести вред конкретному человеку, достаточно нанести вред его изображению – статуэтке).

Д.Д. Фрезер, исследуя магию, писал: «Магическое мышление основывается на 2-х принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, второй – закон соприкосновения или заражения»*. Действие этих законов можно обнаружить, например, при создании первобытными людьми наскальных изображений оленей, бизонов и т.п. Последние, согласно принципу подобия, знаменовали присутствие в пещере реальных животных. Если, скажем, во время магического обряда было совершено ритуальное убийство такого животного, то это означало бы и его реальную смерть (например, во время охоты).

Обращаясь к миру, магия вырабатывает свой ритуал, в центре которого стоит маг (колдун).

Рудименты и реликты магии существуют и в современных культурах. Интересно, что основные принципы магического действа, используемые первобытными людьми и подробно описанные исследователем Фрэзером и сегодня остаются неизменными. Сохраняет свою значимость и деление Дж. Фрэзером магии на теоретическую (магия как псевдонаука) и практическую (магия как псевдоискусство). А последняя в свою очередь подразделяется на положительную («белую») и негативную («черную») магии.

Источники:

https://studopedia.ru/10_140602_mif-i-ritual.html
https://studme.org/162721/istoriya/magiya_ritual_poetika_kartiny_mira_pervobytnoy_kultury
https://studopedia.su/16_55050_mif-i-obryad-magiya.html