Сказание о гильгамеше читать. История создания “эпоса о гильгамеше”
Краткое содержание “Эпоса о Гильгамеше”, философские проблемы, анализ
Все народности имеют своих героев. В древней Месопотамии таким прославленным героем был царь Гильгамеш – воинственный и мудрый, ищущий бессмертия. Найденные таблички с письменами, повествующие о нем, возможно, являются самым первым памятником литературного мастерства.
Кто такой Гильгамеш?
Легенда о Гильгамеше – это также бесценный источник знаний о верованиях шумеров. В древней Месопотамии царем Урука (сильного и развитого по тем временам населенного города-царства) был жестокий в юности Гильгамеш. Он был силен, упрям, и не питал уважения к богам. Его сила настолько превосходила силу земного человека, что он мог побороть быка или льва одними руками, как это делал библейский герой Самсон. Он мог пойти на иной край света, чтобы увековечить свое имя; и переплыть море Смерти, чтобы дать людям надежду на бессмертную жизнь на земле.
Скорее всего, после его кончины народ столь высоко вознес в сказаниях своего царя, что назвал его на две трети богом, и лишь на одну треть – человеком. Он достиг такого почитания благодаря неуемной жажде найти богов и потребовать себе вечной жизни. Именно этот сюжет описывает вавилонское сказание о Гильгамеше.
Это сказание о герое, познавшем много бед в странствиях, анализируют философы и теологи, в надежде найти ответы на вечные вопросы о жизни и смерти, которые возможно знали шумеры.
Друг Гильгемеша – Энкиду
Еще один главный герой эпоса – сильный Энкиду, который пришел от богов, чтобы убить Гильгамеша. Столь жестоко царь Урука обращался с народом, что люди молили верховную богиню создать противника для своего царя, чтобы молодому воителю было куда девать молодой задор и воинственную силу.
И создала богиня шумера по просьбам страждущих полузверя и получеловека. А имя он получил Енкиду – сын Энки. Он пришел сражаться и победить Гильгамеша. Но когда ему не удалось победить соперника в поединке, Энкиду с Гильгамешем смирились с тем, что силы их могучие одинаковы. Впоследствии Гильгемеш стал Енкиду лучшим другом. И Гильгамеш даже привел его к матери – богине Нинсун, чтобы она благословила полузверя как родного брата для своего сына.
Вместе с Энкиду герой отправился в страну кедров. Судя по всему, страной кедров назывался современный Ливан. Там они убили стража кедрового леса – Хумбабу, за что и пострадал сын Энки.
Согласно легенде, он умер от болезни спустя 12 тяжелых дней вместо самого Гильгамеша. Царь горько оплакивал своего близкого друга. Но самому Гильгамешу было суждено продолжить путь на земле. Краткое содержание эпоса о Гильгамеше дает представление о том, как сильно изменила дружба с этим существом непочтительного к богам Гильгамеша. А после кончины этого героя царь снова в корне преобразился.
Таблички с преданиями
Ученых всех стран интересует вопрос о том, где был создан эпос о Гильгамеше. Эпос был написан на глиняных табличках. Есть предположение, что написана легенда где-то в 22 в. до н.э. Обнаружились 12 табличек с клинописными текстами в конце 19 века. Самую первую из них (ту, что повествует о потопе) нашли при раскопках библиотеки древне-ассирийского царя Шурбанипалла. В то время на этом месте находился город Ниневия. А сейчас это территория нынешнего Ирака.
А далее исследователь Джордж Смит оправился на поиски иных таблиц на территории Древнего Шумера. Всего в эпосе 12 песен, в каждой из которых по 3000 стихотворных строк текста. Сейчас все эти глиняные таблички хранятся в английском музее всемирной истории.
Позже, после смерти Д. Смита, были найдены и расшифрованы другие таблички. Найден шумерский «Эпос о Гильгамеше» на сирийском, аккадском и еще 2 древних языках.
Кем был записан эпос: версии
Кто написал поэму, ученым-ассириологам неизвестно. Сказание о герое, способном переносить самые страшные тяготы ради высшей цели – самая ценная книга Шумера. Некоторые легенды говорят, будто бы сам Гильгамеш после своего прихода из неведомых стран взялся писать резцом на глине о своих приключениях, дабы предки о них не забыли. Но это маловероятная версия. Написать поэму мог человек, обладающий мышлением художника и художественным слогом, тот, кто верил в силу слова, а не оружия.
Кто-то в народе, кто обладал явным литературным талантом, объединил все разрозненные легенды в единую историю и написал ее в виде поэмы. Эта поэма о Гильгамеше, дошедшая до наших дней, считается первейшим литературным произведением.
Краткое содержание эпоса о Гильгамеше
Поэма о Гильгамеше начинается с описания того, как молодой и взбалмошный царь завоевал Урук и отказывался подчиняться царю города Киш Агге. Вместе с молодыми воинами он отстаивает свое царство, приказывает строить каменную стену вокруг города. Это первое упоминание о Гильгамеше. Далее в мифе рассказывается о Гильгамеше и дереве хулуппу (ива, посаженная на берегу реки Евфрат богами), в стволе которого затаилась демоница Лилит. А в корень дерева, посаженного богами, зарылась огромная змея. Гильгамеш здесь показан как храбрый защитник, не позволивший сразить могучее дерево, полюбившееся ассирийской богине любви Инанне.
Когда богиня плодородия Иштар (Исида у греков) оценила мужество молодого царя, она приказала ему стать её мужем. Но Гильгамеш отказался, за что боги направили на землю грозного и огромного быка, жаждущего погубить героя. Гильгамеш вместе с верным и выносливым другом одолевают быка, так же как и великана Хумбабу.
И мать царя, когда тот задумал поход, была чрезвычайно встревожена и просила не идти в бой против Хумбабы. Но все же Гильгамеш никого не слушал, а решал все сам. Вдвоем с другом они побеждают великана, охраняющего кедровый лес. Они вырубают все деревья, выкорчевывают громадные корни. Друзья не использовали эти деревья ни для строительства, ни для чего иного. Кедры имеют в эпосе только какой-то сакральный смысл.
Затем за убийство великана и вырубку сакрального леса боги убивают Энкиду. Он скончался от неизведанной болезни. Несмотря на все мольбы, боги не смилостивились над полузверем. Так рассказывает шумерский эпос о Гильгамеше.
Гильгамеш одевает на себя рубище и отправляется в неведомый путь, дабы найти истинное знание о том, что такое смерть, и вымолить у высших сил вечную жизнь. Он пересек воды смерти, не побоялся прийти к другому её берегу, где жил Утнапиштим. Тот поведал Гильгамешу о цветке, что растет на дне моря Смерти. Только тот, кто сорвет дивный цветок, может продлить свою жизнь, но все же не навечно. Гильгамеш привязывает тяжелые камни к сильным ногам, и бросается в море.
Найти цветок ему удалось. Однако по пути домой он окунается в прохладный пруд, а цветок оставляет на берегу без присмотра. И в это время змей ворует цветок, на глазах героя становясь моложе. А Гильгамеш вернулся домой, разбитый своим поражением. Ведь он никогда не позволял себе проигрывать. Вот такое краткое содержание эпоса о Гильгамеше.
Библейский потоп в легенде Древнего Шумера
Первый правитель города Урук существовал несомненно. Миф о Гильгамеше – не совсем выдумка. Однако по прошествии тысячелетий образ реального человека и вымысел слились так, что разделить сегодня эти образы не представляется возможным.
Поэма о Гильгамеше содержит развернутый рассказ о Всемирном потопе. Идя по пути, который открыт лишь одному Солнцу, Гильгамеш приходит за ответами на свои вопросы к царству Утнапиштима – единому среди людей бессмертному. Прапредок Утнапиштим, знавший все тайны, повествовал ему об ужасном потопе в древности и построенном корабле спасения. Прототип прапредка Утнапиштима – это ветхозаветный Ной. Откуда шумерам известна эта история о библейском потопе – непонятно. Но согласно библейским сказаниям, Ной действительно жил более 600 лет, и мог считаться бессмертным для представителей иных народов.
Найденная в землях, которые ранее были ассирийскими “Легенда о Гильгамеше, о все видавшем” – находка небывалой значимости, так как дает пищу для размышлений. Эту легенду сравнивают по значению с “Книгой мертвых” египетского народа и даже с Библией.
Основная идея поэмы
Идея поэмы не нова. Трансформация характера героя присуща многим старым легендам. Для таких исследований особенно ценен найденный эпос о Гильгамеше. Анализ верований шумеров, их представлений о жизни и богах, их понятия о том, какова жизнь после смерти – все это продолжают исследовать до сих пор.
Какая же основная идея прослеживается в легенде? В результате своих странствий Гильгамеш не получает того, что искал. В конце сказания, как описывает миф о Гильгамеше, цветок бессмертия оказывается у хитрой змеи. Но духовная жизнь в герое эпоса зарождается. Отныне он верит в то, что бессмертие возможно.
Краткое содержание эпоса о Гильгамеше не подчинено строгому логическому изложению. Поэтому нет возможности проследить последовательно, как развивался герой, какие были у него интересы. Но в легенде говорится, что Гильгамеш стремился к славе, как никто другой. Поэтому он идет на опасное сражение с великаном Хумбабой, от которого героя спасает только просьба к богу Шамашу его матери–богини. Бог Шамаш поднимает ветер, застилающий взор великану, и тем помогает героям в их победе. Но Гильгамешу снова нужна слава. Он идет дальше. Идет в воды смерти.
Все же в конце поэмы царь обретает покой души, когда видит почти готовые стены вокруг царства Урук. Его сердце возрадовалось. Герой эпоса открывает для себя мудрость бытия, которая гласит о бесконечности души, трудящейся ради других. Гильгамеш чувствует облегчение – он смог что-то сделать для будущих поколений.
Он прислушался к совету богов, что был дан ему в саду: человек смертен по природе, и нужно ценить свою короткую жизнь, уметь радоваться тому, что дано.
Анализ некоторых философских проблем, затронутых в эпосе
Наследник трона и герой в столь древнем источнике, как поэма о Гильгамеше, проходит через различные испытания и преображается. Если в начале царь предстает в образе необузданного, своенравного и жестокого юноши, то после гибели Енкиду он уже способен на сердечную глубокую скорбь по другу.
Впервые осознавая тщетность существования, испытывая страх перед смертью тела, герой поэмы обращается к богам, чтобы узнать тайны жизни и смерти. Отныне Гильгамеш не может просто править своим народом, он хочет узнать о тайне смерти. Его душа приходит к полному отчаянию: как неуемная сила и энергия в теле Энкиду могла погибнуть? Этот огонь души ведет героя все дальше от родной земли, дает силы для преодоления небывалых трудностей. Так трактуется эпос о Гильгамеше. Философские проблемы бытия и небытия также просвечиваются в этих стихах. Особенно в отрывке, гласящем о потерянном цветке, якобы дарующем заветное бессмертие. Этот цветок – явно философский символ.
Более глубокое трактование этого эпоса – это преображение духа. Гильгамеш из человека земли превращается в человека неба. Образ Энкиду может трактоваться как звериные инстинкты самого царя. А борьба с ним означает сражение с самим собой. В конечном итоге царь Урука побеждает свое низшее начало, приобретает знания и качества характера существа на две трети божественного.
Сравнение эпоса о Гильгамеше с “Книгой мертвых” египтян
Яркую аллюзию можно обнаружить в истории перехода Гильгамеша через воды мертвых с помощью Харона. Харон в египетской мифологии – это глубокий тощий старик, который перевозит усопшего из мира смертных в иной мир и получает за это плату.
Также сказание о Гильгамеше упоминает о том, каков по верованиям ассирийцев мир мертвых. Это гнетущая дух обитель, где вода не течет, не растет ни одно растение. А человек плату за все деяния получает только при жизни. Причем жизнь его заведомо коротка и бессмысленна: «Только боги с Солнцем пребудут вечно, а человек — сочтены его годы…»
Египетская же “Книга мертвых” – папирус, где записаны различные заклинания. Второй раздел книги посвящен тому, как души попадают в подземный мир. Но если Осирис решал, что душа сделала больше блага, её отпускали и разрешали быть счастливой.
Гильгамеша после общения с богами отправляют обратно в его мир. Он проходит омовение, надевает на себя чистые одежды, и хоть и теряет цветок жизни, является в родной Урук обновленным, освященным благословением.
Эпос в переводе Дьяконова
Русский востоковед И.М. Дьяконов в 1961 году начал переводить эпос. В своей работе переводчик опирался на уже готовый перевод В.К. Шилейка. Эпос о Гильгамеше у него получился наиболее точным. Он проработал множество древних материалов, и к этому времени было уже известно научному миру, что прототип героя все-таки существовал.
Это ценный литературный и исторический документ – эпос о Гильгамеше. Перевод Дьяконова переиздавали в 1973 году и еще раз уже 2006 году. Его перевод – мастерство филологического гения, умноженное на ценность древней легенды, памятника истории. Поэтому все те, кто уже прочел и оценил вавилонское сказание, сказание о Гильгамеше, отзывы о книге оставили замечательные.
История «Эпоса о Гильгамеше»
Одним из наиболее известных произведений шумерской литературы считается “Эпос о Гильгамеше”. Двенадцать клинописных табличек из библиотеки Ассурбанипала заключают в себе национальную эпопею о герое, позже переведенных на Аккадский язык [4, стр 126].
В эпосе рассказывается о легендарном царе Урука Гильгамеше, его друге дикаре Энкиду и поисках секрета бессмертия. Одна из глав эпоса, история Утнапиштима, спасшего человечество от всемирного потопа, очень напоминает библейскую историю о Ноевом Ковчеге, что позволяет предположить, что эпос был знаком даже авторам Ветхого Завета.
По мнению исследователей Эпоса, первые песни о Гильгамеше, были созданы ещё в конце первой половины третьего тысячелетия до н. э. Первые дошедшие до нашего времени таблички были созданы на 800 лет позже. Примерно к этому времени относят и создание аккадской версии поэмы, которая, вероятно, окончательно сложилась в последней трети третьего тысячелетия до н. э. Во втором тысячелетии до н. э. в Палестине и Малой Азии была создана другая версия аккадской поэмы – «периферийная». К этому же времени относят и перевод Эпоса на хурритский и хеттский языки.. [3, стр. 232].
От конца второго тысячелетия и до VII-VI веков до н.э. был создан окончательный вариант Эпоса – «ниневийский», который и был найден в библиотеке Ашшурбанипала.
Древнейшие из текстов написаны на шумерском языке. При этом наиболее важной является версия на аккадском языке, являющаяся огромным художественным достижением. [6, стр. 110].
В основу Эпоса были положены как мифологические мотивы, основанные на религиозных верованиях шумеров, так и исторические легенды. Гильгамеш был исторической личностью – лугалем шумерского города Урук около 2800-2700 годов до н. э. Его имя, которое на шумерском языке условно передаётся как «Бильгамес» упоминается в шумерской табличке со списком шумерских правителей начала II тысячелетия до н. э. Но достаточно рано Гильгамеш стал обожествляться. С XVIII века до н. э. его имя в форме «Бильгемес» или «Бильгамес» упоминается среди шумерских божеств. Вокруг него возникли многочисленные легенды, в которых он представлялся божественным героем, сыном богини Нинсун и героя Лугальбанды. [2, стр. 236].
Позже имя Гильгамеша стало очень популярно в Вавилоне, Хеттском царстве и Ассирии, с ним связывался образ героя, борющегося со зверями, его спутником являлся герой полубык-получеловек. Позже считалось, что Гильгамеш – божество, защищающее людей от демонов, судьёй загробного мира. Его изображения помещали у входа в дом, поскольку считалось, что таким образом он защищался от злых духов.
До нашего времени дошло несколько шумерских сказаний и песен, в которых упоминается Гильгамеш: поэма о Гильгамеше и Акке, царе Киша, «Гильгамеш и Гора живых», «Гильгамеш и небесный бык», «Гильгамеш и ива». Точное время их создания неизвестно. Во время их создания уже не помнили о Гильгамеше как о историческом лице. В то же время эти произведения, относящиеся к жанру эпической поэмы, примитивны по содержанию и архаичны по форме, чем сильно отличаются от аккадской поэмы о Гильгамеше [6,стр.122].
“Эпос о Гильгамеше”, знаменитом царе Урука в Месопотамии, создан в те времена, которые были полностью забыты, до тех пор, пока в 19 веке археологи не стали раскапывать разрушенные города Среднего Востока. Находка эпоса обязана, во-первых, любопытности двух англичан, а затем трудам многих ученых, собравших, скопировавших и переведших глиняные таблички, на которых была написана поэма. Эта работа продолжается и в наше время, и многие пробелы заполняются из года в год.
Древние религии #3: К Гильгамешу мифическому. В поисках бессмертия.
Тиамат и Мардук, рельеф.
Чем человек отличается от бога? Конечно тем, что он смертен. Срок людей отмерен, их искра, однажды зажженная, должна погаснуть. Боги же рождаются и умирают, присносущие. Словно рукопись, которая не горит, жизнь бога пребывает в вечности. Это и есть миф. Их история рассказывается раз за разом, напоминая о превосходстве реальности, находящейся in illo tempore. Вот идея, на бессознательном уровне, не дававшая человечеству покоя с самых истоков цивилизации.
Самое, пожалуй, известное сказание о попытке преодоления этой границы – эпос о Гильгамеше. Он имеет в себе два начала: мифологический сценарий сотворения человека и его положения в мире, и жизнь настоящего царя, чье имя носит герой этого произведения.
Предпосылки. Энума Элиш.
Есть одна вещь, которую необходимо знать, если начинаешь разбираться в месопотамских мифах. Все они формировались в два этапа. Существует два варианта со слегка различными именами персонажей и версиями событий. Потому что их рассказывали разные народы – один жил раньше, со второй половины 4-го тысячелетия до н.э. до середины 3-го – это шумеры, а второй позже – с середины 3-го тыс. до н.э. до первой половины 1-го – это аккадцы, вавилоняне. Вавилонская культура и религия основаны на шумерских.
Начало всех историй о взаимоотношениях людей и богов лежит в моменте сотворения человека. Даже без учета возможной путаницы, связанной с вышеописанным двуязычием месопотамской мифологии, в ней существует несколько сценариев этого события, а именно, четыре шумерских текста, в одном из которых говорится, что люди выросли из земли, подобно растениям, в другом – что человека вылепили из глины некие божественные мастера, а затем Намму – богиня мать, один из аспектов Тиамат, слепила ему сердце, а её сын Энки – бог вод, мудрости и развития и аспект Абзу дал ему жизнь. Некоторые тексты в качестве творца человека называют богиню Аруру – мать-гончарницу, мы еще встретим это имя. Наконец, последний известный миф гласит, что Лахму – боги-чудовища, дети Абзу, были принесены в жертву и из их крови был сделан человек. Эта версия мифа была положена в основу вавилонской космогонической поэмы Энума Элиш, название которой переводится как “когда наверху”.
Мардук, речи богов услышав,
Сердцем задумал искусное сделать,
Уста открыл он и молвит Эйе,
Что в сердце задумал, в уме замыслил:
«Кровь соберу я, скреплю костями,
Создам существо, назову человеком.
Воистину я сотворю человеков.
Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули.
Мардук – царь новых богов и великий воин, сотворил людей для служения богам. Но состояли они из божественной субстанции. Как и в той версии мифа, где Энки вдохнул в людей жизнь, дав им, тем самым, частичку божественного бытия.
Жизнь человека предполагала обязательный культ, но не рабство, а скорее добровольное приношение богам и знак верности. В шумеро-аккадских текстах не описано понятие греха, искупления. Это предполагает, что существование людей – не просто служение богам и пребывание в несовершенстве, а скорее подражательство и соработничество с ними в поддержании космического порядка. Но разница между богами и людьми состоит в наличии у последних “Ме” – термин, одно из толкований которого, очень понравившееся мне, я приведу здесь:
Ме – божественная имманентность в мертвой и живой материи, неизменная, врожденная, но безличная и доступная лишь богам
Другими словами, Ме – это сокровенная истина, присутствующая во всем, но ведают её только боги.
Большое значение звезд в шумеро-аккадских праздничных традициях, сакральная роль Нового Года как обновления мира, вера в небесное предсуществование деяний, все это раскрывает очень древнюю идею о том, что дела человеческие – не что иное, как имитация небесных прообразов.
Предпосылки. Гильгамеш, царь Урука.
Гильгамеш в Civilization VI. Он славный.
Настоящий Гильгамеш – фигура историческая. Это реально существовавший правитель аккадского города Урук. В нем, однако, история и миф сливаются воедино. Согласно Ниппурскому Списку Царей, Гильгамеш правил 126 лет (!), примерно в 26 веке до н. э. Он был сыном Лугальбанды, правителя Урука, позднее обожествленного, и Нинсун – богини-покровительницы стад и пастухов. Факт, который я нахожу достаточно забавным, ведь иногда Нинсун называют также матерью Таммуза – бога-пастуха и супруга Иштар, а
Думузи и Иштар – основа шумеро-аккадского ритуального комплекса иерогамии царя и богини, осуществлявшегося символически во время празднеств.
Посредством таких родственных связей образ Гильгамеша связан с мифологическим циклом священного брака, который у всех народов традиционно является очень мощным проявлением сакрального. Уже только этот факт возводит эпос, посвященный Гильгамешу в ранг одного из важнейших текстов шумеро-аккадской религии.
Исторически Гильгамеш прославился, как и полагается царю, своими политическими и военными победами. Став лугалем – военным диктатором Урука, он вывел город из под власти кишцев и объединил под своим правлением Адаб, Ниппур, Лагаш, Умму и другие города. При нем Урук пережил период развития.
Полностью и окончательно же отделить реальные факты о жизни Гильгамеша от выдуманных и мифических не представляется возможным. К его имени в своих трудах обращались многие, от греческих писателей до манихейцев, то упоминая, как чьего-нибудь современника, то заменяя реальный образ другим: другого царя или героя.
Гильгамеш, величайший из героев
Gilgamesh, art by Yigit Koroglu
Человек во всей полноте и радости человеческого существования, в начале эпоса Гильгамеш предстает нам великим царем Урука, полубогом, чья воинственность и распутство не знают границ. Он ведет бесконечные войны, и предается плотским наслаждениям на праздниках и пирах. Но его народ страдает от его неистового нрава: люди недовольны и просят богов вмешаться.
Боги, услышав мольбы просят Аруру – мать-гончарницу сотворить для Гильгамеша равного ему, чтобы двое, состязаясь, обращали свой буйный нрав друг на друга, а не на страдающий народ. Их просьба в тексте сформулирована довольно любопытно.
«Ты, Аруру, уже создала Гильгамеша,
Ты сумеешь создать и его подобье,
Пусть они состязаются в силе, а Урук отдыхает».
Аруру – создательница людей. Говоря, что она создала Гильгамеша, боги имеют в виду, что её авторству принадлежит человеческая природа, неуемное проявление которой воплощает герой.
Богиня принимается за дело и создает Энкиду, зверочеловека невероятной силы и свирепости. Он не знает людей, живет вместе со зверями в лесу в первобытной беззаботности.
Enkidu, art by Yigit Koroglu
История развивается так, что Гильгамеш узнает о странном существе в своих владениях и наказывает подослать к нему блудницу, дабы та соблазнила Энкиду и ослабила его.
Встреча Энкиду, или Эабани с блудницей заслуживает отдельного внимания
Силу своей любви на нее направил.
Шесть дней, семь ночей приходил Эабани,
забавлялся с блудницей,
И когда он жажду свою насытил,
Он обратился к зверям, как прежде.
Увидали его, Эабани, и умчались газели,
От него отпрянули звери его пустыни.
Устыдился себя Эабани, его тело стало тяжелым,
Останавливались колени, когда он гнался за стадом,
И не мог он бежать, как бегал доныне.
Но теперь ощущает он новый разум
В этом описании проглядывает хорошо известный мотив: в обмен на потерю изначальной силы и совершенства, Энкиду учится человеческой мудрости, прежде всего, через познание сексуальности. Он взрослеет.
Женщина отводит Энкиду во дворец Гильгамеша. Однако, вместо того, чтобы сражаться, царь и зверочеловек становятся хорошими друзьями.
Далее следует описание их совместного подвига: победы над чудовищем Хумбабой и завладение его священным кедром. Это, без сомнения, захватывающее приключение, которое имеет свой отдельный символизм, однако определяющими для дальнейшего развития сюжета поэмы являются следующие события:
В Гильгамеша влюбляется богиня Иштар.
Герой отвергает её любовь, указывая на то, что участь всех прочих её возлюбленных, включая Таммуза, была незавидной:
Ведь любовь твоя буре подобна,
Двери, пропускающей дождь и бурю,
Дворцу, в котором гибнут герои,
Смоле, опаляющей своего владельца.
Меху, орошающему своего владельца.
За это, по просьбе Иштар, боги насылают на Урук огромного небесного быка, которого побеждают вместе Гильгамеш и Энкиду.
Опьяненный победой, Энкиду оскорбляет Иштар и за это проклинается богами. Он умирает от хвори через несколько дней.
Гильгамеш безутешен и не верит в его смерть. Он оплакивает друга и отказывается хоронить, пока первые признаки разложения тела не становятся очевидны.
Плач Гильгамеша по Энкиду, иллюстрация.
В поисках бессмертия
С момента гибели Энкиду Гильгамеш стал одержим. Его не утешают подвиги и пиры. Он может думать лишь о том, что когда-нибудь тоже умрет. Идея превзойти свою смертную природу, обрести секрет богов полностью захватывает Гильгамеша.
Он знает, что где-то на свете живет Утнапишти – человек, переживший Великий Потоп и одаренный богами вечной жизнью.
Герой отправляется в путь и достигает края мира, где древние люди-скорпионы стерегут дверь, через которую солнце прибывает в мир и удаляется из него.
Он входит в темноту и блуждает там двенадцать часов. Это характерный инициатический мотив – проход сквозь врата символизирует начало пути к становлению человека другим, не профанным существом через прикосновение к образам иного мира.
Герой достигает прекрасного сада, где встречает Сидури – деву моря, которая одновременно направляет его и отговаривает идти дальше. Её речи – соблазн, препятствие на пути героя, но в то же время она – помощник, проникающийся к нему сочувствием.
Монолог Сидури особенно интересен, так как в нем раскрывается понимание разницы между природой людей и богов.
Когда род людской создавали боги,
Смерть они приказали роду людскому
И в своих руках жизнь сохранили.
Ты, Гильгамеш, наполняй свой желудок,
Забавляйся ты и днем, и ночью,
Каждый день устраивай праздник,
Каждый день будь доволен и весел,
Пусть твои одеяния будут пышны,
Голова умащена, омыто тело,
Любуйся ребенком, твою хватающим руку,
Пусть к твоей груди припадет супруга!
Гильгамеш не слушает этих увещеваний и она показывает ему путь. Герой отправляется через море к острову, на котором живет Утнапишти. Переход через воды – продолжение инициатических испытаний героя.
Гильгамеш достигает острова и встречается с Утнапишти. В ходе их диалога Утнапишти рассуждает о бренности всего, и недоступности бессмертия и рассказывает Гильгамешу о потопе, в котором боги его пощадили и он вместе с семьей обрел бессмертную природу.
Общий посыл его слов можно выразить так:
Боги могут породнить человека с собой в исключительных случаях, если будет на то их воля. Но времена, когда такое было действительно возможно, давно прошли. Утнапишти предлагает Гильгамешу выход. Герой должен бодрствовать шесть дней и семь ночей и тогда его цель будет достигнута.
Длительное бодрствование – ещё один очень древний элемент сценария инициации. Оно означает преодоление человеческой природы. Победа над сном символизирует победу над смертью.
Гильгамешу, однако, не удается пройти это испытание. Он засыпает почти сразу. Этот факт призван обозначить невозможность для существа с человеческой природой обрести бытие богов и одновременно, способ, которым эта цель может быть достигнута – с помощью удачной инициации.
Далее Утнапишти, послушав совета жены, рассказывает Гильгамешу о месте, где растет цветок, дающий бессмертие. Гильгамеш ныряет за цветком и достает его из-под воды. Радостный, он отправляется домой.
В один день, сделав привал, Гильгамеш обнаруживает источник, в котором решает умыться. В этот момент змея, проползавшая неподалеку, учуяв запах цветка, хватает бесценное растение и уносит с собой.
На этом путешествие Гильгамеша в поисках бессмертия заканчивается, так-как герой понимает, что произошедшее – знак ему остановиться.
Концовка поэмы, на мой взгляд, символизирует возврат Гильгамеша к земным делам, к историческому существованию:
И прибыли они в Урук огражденный.
Гильгамеш ему вещает, корабельщику Уршанаби:
“Поднимись, Уршанаби, пройди по стенам Урука,
Обозри основанье, кирпичи ощупай –
Его кирпичи не обожжены ли
И заложены стены не семью ль мудрецами?”
Фрагмент эпоса, глиняная табличка.
Гильгамеш потерпел неудачу в своих поисках бессмертия. Сценарий инициации, лежащий в основе его путешествия хорошо знаком по многим источникам. Это испытания, которые проходили герои произведений от рыцарских романов до Звездных Воин.
Ещё в первобытном обществе Успех инициатического путешествия охотника знаменовал собой оставление профанного бытия и начало новой жизни, жизни человека как проводника священной истории, как исполнителя важной миссии поддержания Вселенной.
И хотя в деталях сценарий того самого ритуального путешествия, которое является прообразом художественного описания поисков Гильгамеша, нам неизвестен, его смысл проступает очень ясно.
Человек обречен богами быть смертным, его участь трагична. Герой провалил инициатические испытания и не смог преодолеть этот порядок вещей, однако возможностью, которая у него была, может воспользоваться кто-то другой. В этом смысле текст Эпоса о Гильгамеше содержит хоть и хрупкую, но надежду.
Публикация постов по древним религиям обязательно продолжится.
Источники:
https://fb.ru/article/281802/kratkoe-soderjanie-eposa-o-gilgameshe-filosofskie-problemyi-analiz
https://m.studwood.ru/873400/kulturologiya/istoriya_eposa_gilgameshe
https://pikabu.ru/story/drevnie_religii_3_k_gilgameshu_mificheskomu_v_poiskakh_bessmertiya_5108582
