Ингуши какой веры исповедания. Ингушский народ: годы испытаний и бесправия

Религии Ингушетии: былое язычество, ислам и православие

Несмотря на то, что Ингушетия практически полностью мусульманская, ислам пришел в эти земли относительно недавно и имеет некоторые интересные и даже мистические черты.

Языческие верования ингушей

Вера в духовную связь животных и людей (тотемизм) присутствовала в названиях сел в горной Ингушетии: Эрзи (орел), Акх-Борз (дикий волк), Овлург (ягненок) и так далее. Особым почтением у ингушей пользовались медведь, волк, олень, кабан, орел, удод и ласка. Удод был особо почитаемой, священной птицей, он символизировал начало весны и зарождение новой жизни.

Также предки ингушей поклонялись местным горам (Мят-Лоам (Столовая), Казбек), священным рощам, пастбищам, скалам, камням, рекам и водопадам. Особую роль также занимал культ домашнего очага. Считалось, что домашний очаг – место священное и неприкосновененное. Магия ингушей была связана с ведением хозяйства. Например в засуху ингуши проводили обряд мистагударг . Ряженных детей и подростков гоняли по аулу, обливая водой, таким образом, как бы изгоняя злых духов засухи.

Кроме того, ингуши считали, что у каждого человека имеется свой дух-двойник, дух-хранитель- тарам . Также в ингушской мифологии существовал дух болезней – «мать болезней» – уна-нанильг .

Ее представляли в виде страшной женщины с котомкой за плечами. Существовали заговоры и обряд хваления болезни (лазар хьестар), который сопровождался песнопениями, танцами, жертвоприношениями. Как у всякого древнего народа, у ингушей был свой обряд посвящения (инициации) юноши в мужчину.

Молодой человек должен был поднять священный «черный камень». Эта реликвия постоянно хранилась в святилище на Цей-Лоаме, откуда жрец выносил ее только в дни посвящения.

Пантеон ингушских богов возглавлял Дала – всемогущий творец всего сущего: он создал небо и землю и все, что на ней живет: рыб,зверей, птиц и людей. Кроме того, он создатель добра, справедливости и красоты. Бог Дала всегда справедлив и абсолютно разумен. Он наделен силой карать и поощрять смертных. Также Дала заранее определяет судьбу каждого из людей. Кстати, люди не могут видеть образ Дала, так как он настолько яркий, что одним только видом может ослепить человека навсегда.

Недавнее пришествие ислама

Несмотря на современное доминирование мусульманской религии в жизни и мировоззрении ингушей, ислам укрепился на территории республики лишь в середине XIX столетия! Ведущую роль в этом сыграли суфийские ордена.

Шейх Кунта-хаджи Кишиев в 1847 году прибыл в равнинную Ингушетию и обратил местных жителей в ислам. А между тем, горные ингуши, были исламизированы несколько раньше, чем равнинные. Среди горцев распространился тарикат (орден) накшбандийа , распространившийся в их среде в годы Кавказской войны, когда это суфийское учение являлось главенствующей идеологией государства имама Шамиля .

После окончания Кавказской войны шейхи накшбандийа стали лояльны по отношению к российскому самодержавию, поэтому не подвергались репрессиям.

Зикр – суфийская мистическая практика, во время которой суфии многократно произносят имя Бога и совершают ритуальные танцы и тряски.

На современном этапе истории республики Ингушетия ислам суннитского толка это доминирующая религия в регионе – 98% от всего населения. Зарегистрировано 15 мусульманских общин, действует 45 мечетей, 26 медресе — под контролем Духовного управления мусульман Ингушетии. В Сунже существует Исламский институт, а в Малгобеке — «Ингушский исламский университет имени Хаматхана-Хаджи Барзиева»

Храм Тхаба-Ерды (Ткъобӏа–Ерды) — древнейший христианский храм на территории Российской Федерации, памятник архитектуры, возникший около VIII—IX веков. Одни ученые выводят название из ингушского ТкъобIa–Ерды как «Наша вера», другая же группа учёных склоняется к версии, что Тхаба-Ерды — это искаженное от Тома-Ерды, то есть “храм святого Фомы”. Карнизы и арки храма украшены разнообразными узорами, а древняя крыша храма была двускатная и состояла из шиферного сланца и нескольких каменных плит.

Кстати, сама конструкция Тхаба-Ерды является сочетанием ингушской и грузинской религиозной архитектуры.

Кроме того, храм долгое время был главным религиозным сооружением горной Ингушетии, её духовным и культурным центром.

В наши дни около 2% населения республики исповедуют православное христианство. Этнически это, в основном, русские, украинцы, грузины и осетины .

В республике действуют 3 православных храма: часовня святого праведного Иоанна Кронштадтского в Магасе (кстати, она находится на территории Управления ФСБ России по Республике Ингушетия), храм Казанской иконы Божией Матери в Карабулаке и церковь Покрова Пресвятой Богородицы в станице Орджоникидзевской. И там же действует Ново-Синайский мужской монастырь .

Какая вера у ингушей: 2 века ислама на смену православию и язычеству

Какая вера у ингушей, как думаете? В сущности, ответ здесь не сложный. Ингушский народ, как и большинство других кавказских народов, исповедуют ислам. Но, как легко догадаться, тут всё по-своему.

Здесь христианство оставило яркий архитектурный след — своего рода историческую загадку, и древние верования по-прежнему напоминают о себе сквозь века.

Культура и история Ингушетии уходит корнями ко времена царя Давида

Нынешняя территория Ингушетии — зона историческая. Следы древних культур, обитающих на Северном Кавказе, восходят к XII–IV вв. до н. э. и даже более к ранним периодам. То есть здесь имелись поселения ещё во времена царя Давида, если не до него.

Тогдашнее население — это ещё не ингуши, но их очень давние предки, чья кровь будет литься в жилах наших кавказских современников. Этих древних людей называли по-разному:

Примечательно, что в I веке о предках ингушей говорят как о соседях легендарных амазонок. Города женщин-воительниц до сих пор — предмет поиска и спекуляций, а вот «кавкасионы» — уже исторический факт.

Древняя религия ингушей — вайнахское язычество

А какая религия у ингушей, точнее их предков, была в те времена? Это было многобожие, либо представление о различных персонифицированных энергиях одного Бога.

Первый вариант более вероятен, учитывая, что у предков ингушей верования должны были перекликаться с традициями соседних народов.

Мы знаем имена многих божеств, вот некоторые:

Хи-нана(Мать воды), полуженщина-полурыба;
Дарз-нана, (Мать вьюги), та, что живёт на вершине горы;
Миха-нана (Мать ветров), губительница посевов;
Мехка-нана (Мать страны), та, что знает, где спрятаны клады.

Как видно, огромное значение занимает обожествление различных аспектов природы, общение с ними.Не вызывает сомнения, что объектами почитания становились камни, скалы, горы, водоемы, рощи и т.д.

Читать еще: Как выполнить иллюстрацию для мастера и маргариты. Иллюстрации Николая Королёва

Нечто подобное мы видим в разрастающимся по соседству мире античной Греции. Да и археология древнего Израиля рассказывает о почитании камней и деревьев.

Всё это забыто. Но это то, что мы могли бы назвать духами природы. А вместе с ними у предков ингушей существовал богатый пантеон из других богов. Но не стоит переоценивать его изощрённость.

Большинство этих богов — явные копии из соседних религий и представляют из себя обычные религиозные архетипы.

Дела — главный бог. Это творец, который создал мир за десять дней. Его имя явно родственно индийскому Дьяусу, греческому Зевсу, римскому Юпитеру и ряду других богов, которые восходят к одному индоарийскому корню. Все эти божества связаны с небом и занимают лидирующие позиции.
Села — громовержец, вроде скандинавского Тора, славянского Перуна и индийского Индры.
Гела — бог солнца. В его имени заметно родство с именем греческого бога солнца Гелиоса. Что не должно нас удивлять.

Сармак — драйон из вайнахской мифологии ингушей, аналог змеев из разных религий. В том числе библейского Левиафана. Фото: upload.wikimedia.org

Важнейшую роль в этой религии имели различные жрецы, ведуньи, знахари, гадаки. Как видно, среди ингушей победил магизм, а значит, религия достигла стадии деградации.

Но это не мешало проработанным представлениям о сотворении мира, которые обычно в магических традициях отсутствуют.

К тому же имелись интереснейшие представления о мире снов и загробном мире. Популярные были тотемные животные: олени, волки, медведи и т.д. Сокрушительный удар по вайнахской религии нанёс ислам в XVIII веке.

В Средневековье предки ингушей исповедовали православие

Средние века ознаменовались племенным союзом под названием Алания. Он возник около IX из скифо-сарматских кочевых племён аланов. В 916 году Византия установила здесь христианство.

Никифор Василаки пишет:

«…что может заслуживать большего восхищения, величие её [аланская царевна Ирина] народа или знатность её происхождения ? Её народ — аланы; мать [Адриана] их царица; и как подобает аланам, древнего богатства.

Там, у подножья высокого Кавказа, пасутся стада многих племён этого великого народа, который я бы назвал паствой Христовой, цветом скифов и первым плодом Кавказа.

Они самый воинственный народ среди кавказцев; если ты посмотришь на их множество, то найдешь отвагу, которой нет нигде более; если ты заметишь их доблесть в бою, то ни во что не поставишь мириад врагов.

Ибо иные народы выделяются множеством своих сил, а другие — храбростью и воинским умением, но этот победил их всех и служит только Христу.

Ибо они были пленены Его всесвятыми словами и ныне славятся среди нас соблюдением обрядов и своим христианством, и рады называться слугами Христа, друзьями и союзниками христиан».

По разным источникам, православные ингуши были преданы вере или равнодушны к ней

А вот Феодор Аланский рисует противоположную картину:

«Аланы христиане только по имени. Если же где и есть часть Иакова, то враг и там посеял плевелы… Устами они исповедуют, едва смею сказать, во спaceниe, ибо не веруют сначала сердцем в правду».

В любом случае на землях Алании до сих пор можно встретить православные храмы VIII века. Этот период закончился вторжением монголо-татар, которые вытеснили аланов в горы. В XV веке племена пытаются спуститься на равнине, но князь Темрюк вынуждает их вернуться в горы.

Это начало формирования сегодняшних обликов Северной Осетии, Ингушетии и многих других государств, хотя их названия и границы далеки от нынешней картины.

Памятник ингушского православия — храм Тхаба-Ерды

Это удивительное строение смешанной архитектуры, вероятно, возвели в VIII или IX веке, что делает его одним из старейших православных храмов в России.

Для учёных Тхаба-Ерды — загадка, потому что про него нельзя сказать ничего определённого. Кто возвёл это сооружение, когда? Данных нет.

Тхаба-Ерды — древний православный храм на территории Ингушетии. Фото: img.lookmytrips.com

На одной из плит обнаружили изображение сэнмурва — это крылатый зверь с головой собаки. Он характерен для иранской культуры. Почему же он на стенах православного храма? Это ещё одна загадка.

Сегодня храм Тхаба-Ерды — это важная достопримечательность Ингушетии, памятник православия и иногда — действующий храм. По крайней мере, здесь уже проводили службу.

Ингушетия постепенно формировалась в составе Российской империи

В XVI веке из-за тесного взаимодействия Дагестана, Чечни и Ингушетии сюда проник ислам. Но процесс это был не одного года и даже не одного тысячелетия. Лишь к XIX веку большинство ингушей приняли ислам окончательно.

Именно мусульмане вытеснили языческую религию ингушей, убедив тех, что их боги — это джинны, то есть злые духи. Так жрец Ганыжа во второй половине XVIII века рассказывал о религии предков:

«По просьбе стариков я служил жрецом там, где наши предки поклонялись; хотя и не очень, но все же я верил, что Мятцели может дать людям хорошее; поэтому я боялся удалить из сердца эту веру, тем более, что столько мужчин, женщин и детей просили у Бога и Мятцели покровительства и помощи, и они не могли нс обратить внимания на их молитву. С тех пор, как зикристы стали разорять эльгыцы, у нас нет урожаев: грозы стали чаще».

начинается период строительства казачьих страниц. Казаки силой вытесняют ингушей на тех равнинах, куда могут добраться, а потом понимают, что жить в этих условиях они не способны. Тогда казаки начинают сдавать территории ингушам в аренду.

Ингушский округ в Российской империи образован в 1860 году. Затем произойдёт ещё немало территориальных изменений — например, будет расформирован Владикавказский округ, чтобы снова перетасовать земли. Затем:

1923 год — ингушский язык обзавёлся своим алфавитом:
1992 год — принят закон об образовании Ингушской Республики в составе РФ;
1995 год — образованная новая столица Ингушетии, Магас.

Но уже всё это далеко от ответа на вопрос, какая религия у ингушей сегодня. Вернёмся к нему.

Сегодня большинство ингушей — мусульмане суннитского толка

Так какую религию исповедуют ингуши на сегодняшний день? Большей частью — ислам суннитского толка. Что такое ислам, вряд ли нужно объяснять, а что такое «суннитский толк»?

Читать еще: Правила самосовершенствования от льва толстого. Давало новые мысли для произведений

В исламе существует два крупных направления — сунниты и шииты. Их раскол произошёл в VII веке по политическим причинам. Умер халиф Али, который приходился зятем пророку Мухаммеда. Зять — как ни крути, не кровный родственник.

Должна ли власть перейти к его потомкам? Шииты — это те, кто посчитали, что да. Сунниты — это те, кто высказались против.

За века появились различия в этих двух направлениях ислама:

сунниты не почитают Али;
сунниты избирают или назначают власть в отличии от шиитов, у которых она наследуется;
у суннитов имам — это назначенное духовное лицо, которое управляет мечетью. У шиитов такую функцию выполняет потомок Мухаммеда.

Различия вроде бы не такие уж и глобальные, но для мусульман они важны. Ведь, если подумать, споры между христианскими конфессиями со стороны тоже могут выглядеть несущественными.

Храм в честь святого праведного Иоанна Кронштадтского в г. Магасе. Фото: i1.wp.com

Православные приходы в Ингушетии составляют в основном русские

Православные не вели активную миссионерскую деятельность на территории Ингушетии. Несмотря на то, какую религию исповедуют ингуши в своём большинстве, на здешней территории всегда присутствует некоторое количество русскоязычного населения.

Именно они и составляют основной приход православных храмов. Все эти церкви включены в состав Махачкалинской епархии. Здесь действует Ново-Синайский мужской монастырь, основанный несколько лет назад.

Есть несколько храмов:

Храм святого праведного Иоанна Кронштадтского (Магас);
Церковь Покрова Пресвятой Богородицы (Ингушетия).

1 православный мужской монастырь действует в Ингушетии

Не стоит забывать и про Тхаба-Ерды — символ православия в Ингушетии.

Храм Тхаба-Ерды в Ингушетии
Может показаться, что это очень скромные масштабы для православия. Но вспомним о том, что Ингушетия — самая маленькая республика в России. К тому же на преимущественно мусульманской территории нет смысла в увеличении количества монастырей и приходов.

Ещё есть ингуши Пригородного района и других мест, их вера может отличаться

Ингушей принято ассоциировать с Ингушетией, но представители этого народа живут и в Северной Осетии (в том числе Пригородный район, из-за которого был конфликт с Ингушетией), в Москве, в Ставропольском крае и много где ещё.

Обычно это выходцы из Ингушетии и их потомки, так что чаще всего они наследуют веру предков — ислам. Но встречаются и исключения. Как и любые другие люди, ингуши могут быть православными, католиками, буддистами, атеистами и т.д.

Всё зависит от предпочтений человека. Просто в случае малочисленного народа ингушей такие случаи довольно редки.

Ингуши: семья и честь превыше всего

Ингуши — автохтонный народ Кавказа, чья древнейшая история уходит корнями во второе тысячелетие до нашей эры. Жизнь народности столетиями регулируют нормы единого для всех морально-этического кодекса. Свод неписаных правил позволил до сегодняшних дней сохранить непререкаемый авторитет старейшин, уважение к предкам, ценность семьи и чести.

Где живут, численность

Ингуши — автохтонное население Северного Кавказа. Большая часть представителей народности продолжает занимать места исторического расселения: Ингушетию, часть Северной Осетии. В результате захвата территорий российскими властями во второй половине XIX столетия, репрессий в конце Великой Отечественной войны, значительная часть ингушей выселена в Османскую империю, Среднюю Азию, Казахстан. Передел исторических ингушских территорий в сороковых годах прошлого столетия между Грузией и Грозненской областью поныне является причиной конфликтов чеченских, ингушских, осетинских народов.

Общая численность ингушей в мире, по данным на 2012 г., составляет порядка 700 000 человек. Разделение народа по государствам:

Россия — 444 833 чел.
Турция — 85 000 чел.
Сирия — 35 000 чел.
Иордания — 25 000 чел.
Ливан — 20 000 чел.
Казахстан — 15 000 чел.

В России наибольшее число ингушей проживает в Республике Ингушетия — 385 537 человек. Значительная часть — 28 336 человек, продолжает занимать исторические зоны расселения, ныне относящиеся к Пригородному району Северной Осетии. От 1000 до 5000 ингушей живет в Республиках Чечня и Кабардино-Балкария, Москве, Ставропольском крае, Тюменской и Ростовской областях.

Название

Самоназвание народа возникло от названия ингушского поселения Ангушт, располагающегося в Северной Осетии на территории Пригородного района. Существует другое самоназвание народа: ГIалгIа́й, или галгаи, в переводе означающее «жители башен».

Жилище

Этноним «галгаи» возник от традиционного типа жилищ и оборонительных сооружений ингушей — каменных башен. Они составляли горные поселения, располагавшиеся в глубине ущелий, на склонах. Боевые башни достигали высоты 16 м, жилые возводились на высоту в 2-3 этажа. Существовали полубоевые сооружения высотой до 10 м: первые этажи занимали жилые помещения, вверху располагались бойницы, площадки для обороны в случае нападения врагов.
Башни строили из камней — природного материала, в изобилии имевшегося в горной местности. Стены украшали петроглифами, солярными, спиральными, антропоморфными, животными изображениями. Знаки несли сакральный смысл, обращались к языческим ингушским божествам, обладали защитными функциями.
На передней стене главный строитель боевой башни или старейшина рода оставлял отпечаток ладони. Считалось, он дарит защиту от врагов, злых духов. На территории Ингушетии сохранилось более 100 башенных селений, общее число построек XIII–XIX столетий составляет порядка полутора тысяч. Конструкции сооружений, долговечность построек говорят о высоком мастерстве строителей, архитекторов.
Существовала традиция: завершить возведение новой башни требовалось за год, иначе считалось, что род ослабевает, угасает. Высотой конструкции, общим состоянием, числом комнат, оценивались благосостояние, надежность семьи. Существовала пословица: «Поведай мне, что за башня у твоей семьи, я отвечу, достоин ли ты моей дочери!».

Традиции

С каменными постройками связывали не только жизнь, но и смерть человека. Другая пословица гласит: «Живому человеку требуется башня, а мертвому склеп». Каждый род имел фамильный склеп, располагавшийся недалеко от жилища. Ингуши видели в этом философию созерцательности, размышлений о нормах морали живых. Глядя на постройки, где родные находили вечный покой, предполагалось думать о вечном, совершенствовать душу при жизни.

Склепы строили в виде просторных помещений, напоминавших жилые башни с покатыми крышами. Сюда после смерти помещали останки погибших. Второй вариант — небольшие сооружения, напоминающие дольмены, снабженные щелями для проникновения света и воздуха. Подобная конструкция неслучайна: со времен аланской культуры существовал обычай, по которому умирающий человек сам или с помощью близких еще до смерти перемещался в склеп.
До прихода ислама в XIX столетии в горных регионах старики почитали за честь успеть самим дойти до места своего вечного приюта. Выйти из склепа считалось величайшим позором, запрещалось заносить внутрь пищу. Случалось, что родственники навещали умирающего в течение нескольких дней после перехода в склеп.
С повсеместным распространением ислама подобный способ погребения ушел в прошлое: умерших начали хоронить по мусульманским обрядам. Тело обмывали, одевали в светлые одежды, заворачивали в ковер и выносили на двор, где желающие устраивали прощание. Процессия выдвигалась на фамильное кладбище, где после молитв тело предавали земле. Женщины на кладбище не допускались: в их задачи входило приготовить обильный поминальный обед. Как и на свадьбы, на проводы в последний путь, занимавшие до трех дней, собирались все члены огромных ингушских фамилий, друзья, соседи.

Читать еще: Лесков биография и художественный мир писателя. Почтовые марки ссср

Свадебные традиции

Брачный возраст мужчин наступал в 17-20 лет, девушек — в 15-17 лет. Невесту тщательно выбирали родители жениха, оценивая род в целом, особое внимание уделяя женской половине. Свадебная обрядность начиналась со сватовства, в котором участвовали родители и родственники мужа. Для получения согласия требовалось прийти в дом выбранной девушки не менее трех раз. Положительного ответа это не гарантировало: насильно замуж не выдавали.
В день свадьбы за невестой приезжал свадебный поезд без жениха. После шуточного выкупа и обряда прощания с родителями девушку доставляли в дом свекрови. Старшая женщина встречала ее медом и маслом, что символизировало пожелание сладкой, сытой жизни. Свадьбы проводили шумные, многолюдные: не менее 200-500 человек, иногда число гостей доходило до тысячи. Не позвать кого-то из родных или знакомых считалось оскорблением, равно как и проигнорировать приглашение. Длились торжества до десяти дней.
На время пира девушку проводили в отдельную комнату, где она находилась всю свадьбу. По другой традиции невестка стояла на протяжении свадебного застолья в углу зала, принимая подарки. Жених находился в доме друга, к невесте приходил на третьи сутки, затем избегание продолжалось до месяца. Заканчивались свадебные обряды выводом девушки к роднику за водой, во время которого она знакомилась с жителями селения.

Внешность

Ингуши относятся к кавкасионскому антропологическому типу европеоидной расы. По мнению исследователей, именно этому народу удалось сохранить наибольшее число аутентичных признаков внешности. К ним относят:

высокий рост;
худощавое телосложение;
жесткие, прямые волосы темных оттенков;
серые, карие, горизонтально расположенные глаза;
низкий выступающий подбородок;
волосяной покров развитый.

Ингушских мальчиков с детства приучали к тяжелым физическим нагрузкам, спорту, джигитовке, обращению с оружием, что делало их физически сильными. Правилами поведения регламентировалась умеренность в еде. Мужчинам налагалось до старости иметь подтянутую фигуру, стыдно было иметь лишний вес, особенно в области живота. Существовала особая проверка стройности: ложась на бок на плоскую поверхность, в области талии необходимо иметь просвет, сквозь который сможет пробраться кошка.
Женская красота ценилась, однако при выборе невесты определяющим были другие качества: ум, смелость, скромность, благородство, честь, трудолюбие, способность к деторождению. Именно последний фактор позволял женщинам, особенно имеющим детей или готовящимся стать матерями, иметь фигуру, далекую от сегодняшних идеалов.

Одежда

Традиционна одежда ингушей общекавказского типа: шаровары, нательная рубаха с высоким воротом на пуговицах, бешмет. На праздники и торжественные мероприятия надевали черкеску, украшенную газырями. Долгое время традиционная для кавказских народов папаха у ингушей имела коническую форму, после распространился вариант с расширенным верхом.
Дополняли наряд поясом, где крепилось холодное оружие, чаще кинжал. С кинжалом связан целый ряд адатов — норм поведения. Кинжал запрещалось без надобности доставать, а достав, не вкладывать в ножны не использовав. Нельзя было в шутку замахиваться оружием. В случае борьбы полагалось наносить удар сверху: этому посвящали длительные тренировки вплоть до глубокой старости.
Женский костюм состоял из белой холщовой рубахи до пола, под которую надевали шаровары. Сверху наряд дополняло распашное платье, праздничный вариант которого шился из дорогих тканей. Подпоясывали костюм поясом из кожи или серебра. Голову покрывали платком или традиционной красного цвета шапкой курхарс, в форме конька с раздвоенным верхом.

Жизнь

Традиционная форма семьи — патриархальная, чаще малая или трехпоколенная. Младший сын оставался жить в отчем доме. Старшие приводили невесток в родительский дом, однако начинали строить свое жилище, если имели возможность. Основа межличностных и общественных взаимоотношений базировалась на уважении старших и почтении предков, которых знали до седьмого колена.
Главой семьи был мужчина, отвечавший за финансовое благополучие, безопасность, защищавший честь родных. Женщина занимала зависимое положение, однако никогда не играла роль прислуги или рабыни. С древних времен ее почитали как мать, дающую жизнь всему сущему. Существовала поговорка: «Мужчина портится — семья портится, женщина портится — весь народ портится». До женщин запрещалось дотрагиваться даже пальцем: противное означало оскорбление, вело к кровной мести. При них нельзя было сквернословить, курить, драться. Преследование кровника прекращалось в их присутствии, женщин и детей не использовали как жертв кровной мести.

Религия

Традиционными религиями ингушей были анимизм, тотемизм, магические верования. Тотемными животными считались волк, медведь, олень. Существовал сложный пантеон божеств, который населяли существа мужского и женского пола. Верховным был бог Дяла, не меньше почитались:

бог грома и молнии — Села;
мать воды — Хи-нана;
богиня плодородия — Тушоли;
мать ветров — Миханана
покровитель скотоводства — Галь-Ерда;
богиня горной местности — Мехканана;
покровитель охотников, властитель диких животных — Елта;
мать вьюги — Дарза-нана;
бог войны — Молдз-Ерда;
владыка загробного мира — Эштр.

В Средние века в регионе значительно распространилось христианство, о чем свидетельствуют сохранившиеся каменные церкви, кресты. Ислам начинает проникать в регион в XIII-XV вв., однако на равнинах укореняется лишь в XVII-XVIII столетиях, в горах еще позже — в конце XIX в.